Роман Лункин

НРД в России: христианство и постхристианство

в зеркале новых богов и пророков

Религиозная свобода по существу раскрыла реальное содержание религиозного сознания жителей России. С конца 1980-х годов наблюдался широкий интерес к вере, к религиям и духовности вообще: об этом свидетельствуют миллионные тиражи книг, фильмов, газет и журналов духовной направленности. Помимо этого, социологические опросы 1990-х – начала 2000-х годов также говорят о положительном отношении к религии и духовности. Однако «интерес к религии» в массовом сознании зачастую совсем не говорит о принадлежности к определенной религии или движению, об организованной религиозной жизни. Этот интерес носит довольно аморфный, размытый и синкретический характер.

На этом фоне развиваются новые религиозные движения, которые являются одним из ярких проявлений размытого парарелигиозного сознания россиян. Новые культы и движения, пришедшие, как из-за рубежа, так и возникшие на отечественной почве, заставили нашу страну ощутить все то, что уже давно происходило на пространстве всего американо-европейского христианского мира. Новые религиозные движения (НРД) прочно заняли свое место среди духовных предпочтений некоторой части западного и российского общества. По крайней мере, в настоящее время трудно представить себе религиозную картину России без учета деятельности НРД и тех мифов массовой культуры, которые ложатся в основу их мировоззрения.

Фактически последователями НРД можно назвать до 90% населения страны, поскольку большинство граждан подвержено фобиям, надеждам, любопытству к чему-то оккультному, стереотипам, связанным с астрологией, загробной жизнью, астральным миром, реинкарнацией, представлениями об экологических и духовных катастрофах и т.д. Лишь малая часть людей встраивается в более или менее структурированные НРД – от простых клубов, семинаров и групп до вертикальных организаций с дисциплиной и авторитарным лидером во главе. Членами самых ярких, и поэтому известных, НРД с жесткой идеологией и строгими конкретными требованиями по отношению к человеку, чаще всего, становятся люди, которые не только увлекаются новыми идеями, но и проявляющие склонность к догматическим идеологическим системам, которым нужна тоталитарная вертикальная структура, скрепленная верностью какой-либо новой истине. Такие люди существовали и будут существовать всегда, а значит и почва для НРД в обществе была и есть.

Со времен раннего христианства и до конца Нового времени (до середины – конца XIX века) роль НРД активно исполняли разного рода христианские ереси – от гностиков и монтанистов II века н.э. до хлыстов, скопцов, унитариев и т.п. течений XVIII- XX веков. Ереси отходили от официального учения Церкви, от Евангелия и уходили от христианства. Отход от христианства был связан с конфликтом с официальной Церковью, а антропология и сотериология еретиков оставалась верной христианской парадигме. Основой для появления течений, которые отходили от христианства, но оставались верными многим его основным принципам и идеологемам, стал, наряду с католицизмом и православием, протестантизм – он сам впоследствии породил тысячи направлений и групп, однако большая их часть развивалась в рамках протестантской этики и логики церковного развития. Меньшая часть превратилась в НРД, которые принипиально отличаются от традиционного исторического христианства.

Одна часть новых религиозных течений на территории Европы, Америки и России имеет общую христианскую почву и развивается в соответствии с христианской парадигмой церковной структуры, богословия, восприятия богослужения. Это околохристианские НРД, представляющие свой особый мир.

Однако в современном мире появился и совершенно новый тип постхристианских НРД, которые аккумулировали в себе основные требования широкой общественности ХХ-ХХI веков. Если в Средние века, осуждая ересь, можно было сослаться на язычество, колдовство, пагубное влияние Плотина, Аристотеля, Ария или Оригена, а также привнесенных восточных культов с их почитанием и злого и доброго бога, то в Новейшее время ситуация осложнилась. Прежде всего, в отличие от сожженных инквизицией ведьм и просто еретиков, современные вожди и последователи НРД успевают подробно рассказать о том, во что и как они верят, и почему. В результате оказывается, что масса НРД не подпадает ни под какие рамки – в них есть что-то от христианства (упоминание каких-то имен и сюжетов), что-то от других религий и даже присутствует наукообразная терминология. Вместе с тем, даже если лидер НРД прямо апеллирует к христианству, индуизму, буддизму или ко всем религиям сразу, то невозможно сказать, что разработанное таким лидером направление основано на одной или двух традициях.

Что же произошло? Неужели создатели НРД стали более умными, расширился их кругозор и они стали более искусно привлекать другие религиозные мировоззрения в свою идеологию?

С одной стороны, намного больше людей, чем в Средние века, теперь умеет читать и знает, хотя бы понаслышке, о религиозных традициях мира. А значит, по законам нового глобального - потребительского и плюралистического - общества его члены хотят иметь в своем арсенале все спасительные приемы, весь ассортимент богов. Но это совсем не объясняет причин появления НРД и может лишь отчасти объяснить, почему НРД в условиях глобализации также становятся глобальными и транснациональными в рамках постхристианского общества.

С другой стороны, для того, чтобы механизм возникновения НРД заработал, необходим уже существующий алгоритм, широкая система мировоззрения, которая может стать матрицей для дальнейшего творчества лидеров НРД. Такой матрицей стала идеология движения Нью Эйдж, включающая в себя теософию, европеизированные восточные религиозно-оздоровительные практики и течения (медитация, неоиндуизм, йога), научную фантастику, фэнтези и элементы поп- и медиа-культуры, а также представления о личном деловом и семейном счастье в потребительском обществе.

На основе христианства и Нью Эйджа появляются и будут рождаться вновь принципиально разные по своему мировоззрению и ценностям религиозные направления. Каждое из движений в той или иной степени отражает народное сознание, его мифы, стереотипы и устремления. Более того, идеология НРД является порождением массового сознания и популярных идей в глобализирующемся мире. Однако христианство и его производные и постхристианство по-разному осмысляют и отображают действительность. НРД, возникающие как христианские секты, сохраняют определенные принципы и ценности, свойственные новозаветной религии. Это осознание своей принадлежности к сообществу святых людей, где главной целью является получение в конечном счете святости, освящение, а не материальные блага. Христианская основа позволяет сохранить черты, хотя иногда и отдаленные, догматической богословской системы традиционного христианства, в которой Бог абсолютно надмирен и трансцендентен. Эта система предохраняет НРД от слишком радикальной приземленности и приверженности материальным ценностям. Образы и идеалы христианства, его сотериология, направленная на внеземное, на спасение души человека не позволяет НРД слиться с культурой постхристианского потребительского общества.

Приверженцы Нью Эйджа фактически не защищены от влияния окружающей и довольно агрессивной массовой культуры. Набор идей, направленных на спасение всего человечества и всего мира, противопоставляет себя некоторым сильным мира сего, экологическим угрозам, абстрактному злу и отрицательным энергиям. Вместе с тем, НРД ньюэйджевского типа скорее открыто для чаяний большинства людей, стремящихся к благополучию, процветанию, успеху и превосходству над окружающими в личной жизни и на работе. А воплощая самые потайные желания граждан большинства стран мира, постхристианские НРД предлагают методики о том, как человек может хоть как-то контролировать свою собственную жизнь, управлять ею, влиять на свою судьбу, а не быть пешкой в руках всесильного бога. Идеи устремленности к успеху в личных, общественных и политических сферах и к власти над собой и своим будущим становятся естественными союзниками НРД, основанных на теософии и Нью Эйдже. Успех и власть как конечные цели в рамках иного духовного мира этих НРД создают уже свою оригинальную дорогу к спасению, совсем не похожую на христианскую. В ней нет места трансцендентному личному Богу, который дарует спасение человеку, стремящемуся к святости. Бог становится чрезвычайно близким, а в некоторых НРД он прямо нисходит на землю в своем человеческом образе. В рамках идеологии нехристианских НРД божества помогают людям постепенно стать самим божествами, если люди научатся владеть собой, своими чувствами, карьерой, личной жизнью, подпитываться положительной энергией, алгоритмами из Космоса и т.д.

Все эти различия, которые можно проследить на примерах организации, формирования вероучения и взглядов последователей различных НРД отражаются не только в общественных и культурных образах и идеях, но и в политической сфере. Политические ценности также принципиально отличают христианские и постхристианские НРД. Возникшие на основе христианской почвы и культуры НРД следуют за христианскими церквями, вливаясь в демократическое общество и становясь частью (как правило, маргинальной) его религиозной жизни. В более общем смысле созданные на основе исторического христианства НРД также принадлежат той традиции, которая сформировала современное демократическое общество в Европе и США с его гражданскими институтами и этикой. Христианские НРД – маргинальный осколок и отголосок ценностей большой традиции. В политическом отношении их позиция более определенная, для них естественно существовать в плюралистичном обществе американо-европейского типа.

Что касается движений, связанных с Нью Эйджем, расплывчатость их идей, ценностей, направленность на единство религий, ориентация на поиск мудрости на Востоке, а не Западе, почтение перед восточными духовными традициями, делают необязательными даже чужими ценности западного общества. Нью Эйдж и теософия скорее противопоставляют себя Западу как символу современных бедствий, техногенной цивилизации и глобализации, хотя все эти достижения принимаются по всему земному шару во всех странах. Постхристианские НРД уловили цинизм современного человека не только в его отношении к традиционным ценностям, но и к общественно-политическим – и те, и другие в глазах массового сознания нивелируются, устаревают, дискредитируют себя. Ньюэйджевские НРД исподволь доказывают, что все это так, и что так было заведено в начале мира. Главными ценностями объявляются не свобода и личность, а согласие с космосом и с самим собой. На эти устремления уже нанизываются западные и восточные элементы, фрагменты различных религий и духовных концепций. Безусловно, стремление самоутвердиться, в том числе и в рамках демократического рыночного общества также выливается в поддержку демократии, прав человека, а особенно принципа свободы совести. Лидеры и последователи НРД, пропагандирующие возможность получения благополучия, идеальной семьи, успеха, хотят это иметь в любом обществе. Исходя из своего мировоззрения НРД ньюэйджевского типа, следуют своим интересам, тогда как ценности и принципы, ведущие именно к поддержке демократии отсутствуют. Также легко ради своих интересов НРД этого типа могут выбрать любую другую общественно-политическую систему.

Данное исследование не ставит своей целью создание каких-либо классификаций НРД, явления сложного и многогранного. Главное – это рассмотрение сути и смысла мировоззрения, вероучения и практики с точки зрения источников идей, философско-богословских конструкций и образов. Таковыми источниками и оказываются, главным образом, христианство и теософия. Естественно, что в рамках одного исследования возможно показать своеобразие и особенности формирования только самых известных и ярких примеров НРД. За скобками этой работы неизбежно остаются те движения, которые, имея черты, схожие с Нью Эйджем, в большей степени опираются на совершенно отдельные традиции, которые и определяют их происхождение – на ислам, буддизм, индуизм, национальное язычество. Поэтому многие неоиндуистские (Общество Сознания Кришны, Ошо, Сахаджа-Йога, Шри Чин Мой и т.д.) и буддистские движения, НРД, возникшие на исламской почве (Бахаи), а также язычество и неоязычество (славянское или скандинавское) были сознательно исключены из авторского анализа феномена НРД.

Мы попытаемся проанализировать современные НРД, действующие в России, в основном, возникшие за последние 20 лет, разделив их на две традиции – христианскую и постхристианскую теософско-ньюэджевскую (в России весь комплекс эклектичных идей, связанных с эзотерикой и наступлением Новой Эры ассоциируется скорее с теософией и в особенности с рерихианством, чем с Нью Эйджем, который в пору своего расцвета на Западе (1970-1980-е годы) обошел Россию стороной). Рассмотрение НРД под таким углом поможет понять их деятельность и вероучение - сделает их не столь безумными, как иногда их пытаются представить. Освобождение от стереотипов в восприятии НРД поможет решить сверхзадачу – увидеть те идеи, страхи, надежды и настроения, которые уловили создатели НРД, обеспечив себе место в культуре и общественном сознании нашей эпохи.

Неисчерпаемое творчество христианства

Идеология целого ряда НРД, тесно связанных с христианским миропониманием и вероучением, основывается на переосмыслении и развитии в самых неожиданных направлениях христианских идей. По существу богатство христианских идей стало источником творчества новых религиозных лидеров, то есть христианство показало, что в современном мире оно является необходимой частью почти любого актуального мировоззрения. Живость христианских принципов и сюжетов, их понятность сердцу американца, француза или русского – вовсю используются новыми пророками и богами. Целый ряд НРД копирует христианскую концепцию мира, меняя в ней отдельные элементы, восприятия божества, святых и т.д. или даже дополняя Священное писание своим собственным. При этом в подавляющем большинстве случаев НРД противопоставляет себя христианству, либо критикует его. Среди самых известных течений – продолжателей традиции христианских ересей - мормоны, Свидетели Иеговы и Богородичная церковь российского происхождения.

Мормоны: путь к земному раю

Мормоны или Церковь Иисуса Христа святых последних дней, как и Свидетели Иеговы, стали порождением протестантской христианской традиции. Если протестанты обращались к тексту Библии как фундаменту своей жизни, к истинам Нового Завета, к буквальному следованию словам Евангелия, то мормоны столь же фундаменталистски отнеслись к нормам Ветхого Завета (например, к многоженству). Они захотели сделать его своей священной книгой, чтобы следовать ей как протестанты. И для этого они написали собственное священное писание – Книгу Мормона. В ней нашли свое отражение, как элементы протестантизма, так и собственных богословских воззрений основателей мормонства – создание своей богодухновенной Библии, попытка объяснить Троицу, ожидание Царства Божьего, похожего на земную жизнь, всеобщее священство и пребывание в общине святых.

Мормонское мировоззрение максимально приближает к людям и к их пониманию христианские идеи. История мормонов начинается с 1830 года, когда американец Джозеф Смит, в результате долгих религиозных исканий обрел откровение и основал свою церковь. Сами себя мормоны называют «Церковью Иисуса Христа святых последних дней». Они верят, что откровение не прекращается и насчитывает множество установлений - от Адамова до Дж. Смита.

Представление о мормонском христианстве было воспринято и в России, где общество было готово принять христианство и в такой форме, без парадоксов традиционного христианства, но с отдельными христианскими постулатами. Мормоны своеобразно воспринимают Троичность Божества - они считают, что Троица представляет из себя конгломерат трех отдельных личностей, связанных между собой родственными узами и единой задачей. Был приближен к земному и образ Иисуса Христа, который стал считаться старшим Духом или старшим братом людей. Одновременно с этим, повышается статус человека – мормоны считают, что люди также участвовали в Творении земли, и они живут, и будут жить вечно. В рамках этой картины мира понятие «первородного греха» исчезает.

Идея святой, счастливой жизни в достатке чрезвычайно ярко отражена в мормонстве, однако ключевой в их мировоззрении является идея святости каждого члена Церкви. Именно поэтому понятия рая и ада у мормонов существуют, но в аду людские души испытывают скорее не мучения, а некий дискомфорт от того, что не смогли должным образом реализовать себя в земной жизни. После Страшного Суда установится Царствие Божие. В нем есть три степени славы - царство целестиальное (высшая степень, жители которого находятся в присутствии Бога Отца и Иисуса Христа); царство террестриальное (средняя ступень) и царство теллестиальное (низшее). Практически все попадают в эти царства.

Вечность райской жизни подкрепляется высоким статусом самого верующего и всей его родни. Все лица мужского пола, начиная с 12-ти лет, являются носителями священства. В храме совершается ряд таинств, непосредственно связанный с учением мормонов о плане спасения - запечатывание семей навечно (т.е. после этого запечатывания семья сохраняется в том же составе и после смерти супругов), крещение за умерших (креститься могут только члены семьи за членов семьи, хотя в первые годы существования мормонов крестили кого и как попало). В храм могут войти только члены церкви. Прихрамах ведутся генеалогические изыскания - верующие находят своих предков, оформляют на них документы и крестятся за них. Мормоны считают, что таинства, совершаемые в храмах, совершаются навечно, - семьи могут существовать и на том свете, а умершие, за которых крестились на том свете, если уверуют, то получат свою степень славы.

Взяв за основу протестантскую картину мира, мормоны предельно четко разрешили многие мучающие протестантов богословские вопросы – о спасении (теперь могут спастись все, даже умершие члены семьи, которых можно крестить), о будущем Царстве Божием (в нем будут все жить также как на земле). Всеобщее священство стало стопроцентной гарантией земного спасения здесь и сейчас.

Идеология мормонов – типичное проявление американской культуры с ее культом семьи, свободы, благополучия. И именно в современной культуре эти идеи смогли найти свое место. Образ «американской мечты» в мормонстве стал ярким и привлекательным для русских людей. В России мормоны впервые появились в 1895 году, когда старейшина из Швеции крестил первых последователей в Санкт-Петербурге. После 1917 года одним из первых мероприятий, предпринятых мормонами, стал перевод «Книги Мормона» на русский язык, что увеличило приток новообращенных. Активно началась проповедь и на Дальнем Востоке. После резкого ужесточения советской властью религиозной политики немногочисленные последователи мормонов, объединенные из-за своей малочисленности в кружки, а не общины, подверглись репрессиям. Воссоздание мормонских общин началось только в начале 1990-х годов, когда в России появились первые миссионеры. Мормоны занимались и занимаются, хоть и не так массированно, активной гуманитарной деятельностью. В 1991 году была зарегистрирована Религиозная Ассоциация Церкви Иисуса Христа Последних дней. В Москве действует Миссионерский центр, который посылает проповедников по всей стране. В Москве и Петербурге, а также в больших городах в регионах мормонам удалось создать небольшие группы верующих, в том числе с помощью бесплатных курсов английского языка, которые ведут миссионеры. По данным самих мормонов, в их организации на территории России состоит более 18 тысяч человек. Зарегистрировано 53 местных религиозных организаций, которые объединяют 123 прихода. На территории России работает 600 миссионеров. Мормоны активно занимаются социальной работой через различные общественные фонды, распространяют гуманитарную помощь, помогают больницам и домам инвалидов, однако, как правило, эту работу не афишируют.

Поскольку Россия не протестантская страна, то и русские новообращенные мормоны нашли в этой вере не ответы на протестантские вопросы, а скорее увидели новую веру, которая предлагает вполне понятное земное Царство Божие, а главное святость для отдельного человека. Русские мормоны сумели привнести свою национальную составляющую - активный духовный поиск, некое своеобразно понимаемое ими «подвижничество» - как путь религиозного самосовершенствования. Именно это, по их словам, и является главным отличием русского мормона от западного. Уникальность спасению души мормона придает и то, что оно совершается по уникальной священной книге, а не по Библии как у всех. Для большинства россиян, которые жили в советском атеизированном обществе, мормонство стало своеобразной формой христианства с простыми и понятными Иисусом, Троицей и «вечным раем».

Свидетели Иеговы: за стеной тотального спасения

Свидетели Иеговы абсолютизировали идею избранности человека ко спасению. Жизнь Свидетеля Иеговы подчинена стремлению энергично спасти других людей и спастись самому. Пребывание в организации Свидетелей Иеговы уже является предопределением ко спасению, поскольку воля Божия проявляется именно через эту корпорацию и организацию. В рамках этой жесткой структуры бог также, соответственно, один единственный, стоящий во главе – Иегова. Жесткая организация является государством-сообществом этого бога на Земле, а поэтому только принадлежащий к ней верующий сможет впоследствии спастись. В этом угадывается давняя христианская идея, идущая от блаженного Августина, о том, что Церковь – Град Божий на земле, который в конце времен соединится с Церковью Небесной. Все, кто находится за пределами этого Града Божьего, не получат спасения.

Иеговизм – это решение проблемы спасения в ее самом жестком и последовательном варианте, в виде создания организации, исполнение законов которой уже гарантирует спасение. В этом течении воплощена мечта многих о строго организованном ордене, ожидающем конца света. Это учение без компромиссов, но и без мучительных вопросов о бессмертии души и троичности Бога. Распространенное в массовом сознании представление о грозном ветхозаветном Боге, каким и должен быть сильный и властный бог, воплотилось в организации могущественного и строгого Иеговы. Практически партийная организация Свидетелей Иеговы с тотальным контролем и дисциплиной привлекла к себе массу интеллигенции среднего звена, по большей части технической интеллигенции и бывших партийных и комсомольских работников. Иеговизм дал веру, которая заставил работать примерно так же, как это было в советские времена, только теперь это работа ведется «на Иегову».

Движение Свидетелей Иеговы является традиционной христианской ересью, несмотря на отказ от некоторых элементов христианской доктрины. Основателем иеговизма свидетелей стал американский фермер Чарльз Рассел (1852-1916). После смерти Рассела в 1917 году организацию возглавил его ближайший сподвижник Джозеф Рутерфорд (1869-1942). Рутерфорд придумал для своей организации современное название «Свидетели Иеговы», которое существует с 1931 года. Рутерфорд сконцентрировал в своих руках огромную власть, организационно оформил структуру организации «Свидетели Иеговы» и наладил работу аппарата. Именно ему принадлежит идея о том, что Иегова выражает свою волю через строго иерархическую и авторитарную по сути Руководящую Корпорацию.

Основой доктрины, как и основой и богословским обоснованием структуры организации, является строгий монотеизм. Для Свидетелей Иеговы существует единственный бог - Иегова, творец и хранитель Вселенной, то Христос не может быть богом - он существо сотворенное Иеговой, поэтому к нему даже не обращаются с молитвой. Иегова наградил Христа бессмертием за выполненную на земле миссию и позволил ему осуществлять царскую власть на земле, начиная с 1914 года. В последующей битве во время Армагеддона Христос должен возглавить Божественное воинство. Наряду с этим, учение о троичности божества – это происки сатаны, который пытается запутать учеников Иеговы.

По своей антропологии и сотериологии иеговизм можно назвать околохристианским течением. Организация Иеговы спасает только избранных – своих членов, а остальные просто исчезнут, так как свидетели отрицают существование ада и бессмертной души. Неоднократно назывались сроки Армагеддона, как и обозначалось число спасенных, равное апокалипсическому числу 144 000. Однако со временем иеговисты стали считать, что в «семью Бога войдут  144 тысячи бессмертных духов и некоторое неизвестное число бессмертных людей. Для того, чтобы пройти сложный путь и войти в «семью бога», Руководящая Корпорация предлагает методику, главный принцип которой - послушание и отказ от критического осмысления доктрины. «Одним из самых плохих влияний, - указывают учителя иеговистов, - является дух независимости. Иегова помогает нам избегать его, разоблачая ответственного за него сатану... и давая нам совет через Свою Организацию».

 В «Домах Царства», которые разбросаны по разным странам, проживают и работают особо приближенные к руководству адепты, которые составляют так называемую «семью Дома Царства», нечто вроде ордена или гвардии. Для служения в Доме Царств производится тщательный отбор среди Свидетелей Иеговы. Они заполняют подробную анкету, где отвечают на вопросы, касающиеся профессии, социального положения, состояния здоровья, семейного положения и прочее. Принимаются только абсолютно здоровые верующие, начиная с 25-летнего возраста.

Для отношения Свидетелей к государству характерна двойственность. С одной стороны, Свидетели и их организации по всей стране тщательно соблюдают законы государства – регистрируются и платят налоги. С другой стороны, государственная власть является узурпатором другого Царства – Небесного, по правилам которого и живут сами Свидетели. Поскольку главная идея иеговизма - создать Теократическое царство во главе с Иеговой, то верующим внушается отвращение к любой форме государственности и ее институтам. Иеговист не должен учиться в высших учебных заведениях, служить в армии (включая альтернативную службу), участвовать в выборах, отмечать национальные, гражданские, религиозные праздники, включая свой день рождения, посещать развлекательные мероприятия. Иеговист как бы закрывается от всего общества в своем государстве, но следствием этого стало то, что именно иеговисты обладают самыми лучшими юристами в своей организации и формально соблюдают все законы.

В России Свидетели Иеговы заняли свою религиозную нишу одного из самых массовых околохристианских НРД. Благодаря своей похожести на христианство, иеговизм стал фактически частью «русского сектантства», которое активно развивалось с конца ХIХ века. В этом течении русские люди находят и альтернативное более упрощенное христианство и жесткую рациональную структуру, подчиняющую себе человека. Отдельные общины и группы иеговистов стали создаваться уже в 1920-х годах. Деятельность Свидетелей Иеговы в СССР была запрещена, и ее члены подверглись репрессиям со стороны советской власти, чем объясняется антикоммунистическая ориентация Руководящей корпорации. В 1949-1951 годах последовала волна репрессий и ссылок Свидетелей Иеговы, в основном в Среднюю Азию. Их обвиняли в отказе от регистрации, в уклонении от политической деятельности и службы в армии, а также в нелегальном ввозе Библий в СССР. В декабре 1991 года Свидетели Иеговы получили официальную регистрацию на территории России.

После 20 лет религиозной свободы среди новых религиозных движений Свидетели Иеговы являются самым многочисленным – в их рядах насчитывается около 130 тысяч человек по всей России. Иностранные миссионеры возглавляют Собрания, которые разбросаны по всей территории России. Например, в одном Санкт-Петербурге - столице российского иеговизма - работают 20 Собраний, причем некоторые в две смены, так как число адептов непрерывно растет. Собрания арендуют, как правило, актовые залы школ и общежитий. В каждом Собрании имеется Служебный комитет, в который входят молодые мужчины в возрасте от 25 до 35 лет. Каждый из них руководит более мелкой структурой - Студией. Студии собираются по частным квартирам для изучения иеговистской доктрины. Именно Студии как низовые ячейки организации занимаются миссионерством.

Основным способом миссионерства и «визитной карточкой» Свидетелей является проповедь по квартирам. В отличие от ярко выраженной и агрессивной миссионерской деятельности Свидетелей Иеговы, их социальная работа практически отсутствует. Это связано с тем, что социальное служение осуществляется, в основном, среди членов общин. В строгой иерархии и дисциплине, отгороженности от мира Свидетелей Иеговы многие россияне нашли спасение от экономических и политических потрясений 1990-х годов, а вместо коммунистической идеологии появилось «царство Иеговы». Для многих россиян иеговизм стал тем образом организованной церкви строгого божества, какой существует в сознании большинства людей, и связан скорее со стереотипным образом «средневековой церкви» и партийной организации.

Церковь Божией Матери Державной: от старцев к православному харизматизму

В отличие от западных, возникших на основе протестантской культуры мормонов и иеговистов, существует исключительно российское объединение, выросшее на христианской почве русского православия. Основа мировоззрения Богородичной церкви –  это соединение православия и русской интеллигентской культуры, признающей авторитет старцев, писателей, художников, царской семьи, поэтов Серебряного века. В рамках официальной идеологии РПЦ отождествление православия и русской культуры является настолько общим местом, что странно даже и представить, что этого общественности и не хватало в православии. Православная форма и пророческое христианство создали церковь, о которой мечтает любой восторженно и романтично настроенный русский интеллигент. Для многих последователей этой церкви мечта сбылась.

Религиозное движение, возникшее в конце 1980-х годов в результате проповеди архиепископа Иоанна (Вениамина) Береславского Православная Церковь Божией Матери Державной (ЦБМД), было связано с российской народной православной традицией, с миром старцев и стариц, легендами и пророчествами, постоянно возникающими в околомонастырской среде.

Интеллигентский интерес к православию перерос в нечто большее – поиски мистики в откровениях свыше и в катакомбном православии мучеников ГУЛАГа, которые были настоящими чистыми героями-рыцарями для советского верующего интеллектуала. В 1984 году Береславский получил первое откровение Богородицы, с этого года он стал для своих последователей пророком. Эти откровения Богородицы, которые он с тех пор получает постоянно, и стали основой нового постоянно развивающегося и меняющегося вероучения. После ухода из РПЦ МП последователи Иоанна Береславского называли себя ветвью Истинно Православной Церкви (катакомбной ветви), использовали традиционную православную символику и облачения.

В эпоху, когда происходило переосмысление советской истории и общество узнавало имена неведомых мучеников того времени, члены Богородичной церкви переживали борьбу с «красным драконом» наяву. В первой половине 1990-х годов в богородичной церкви утвердилась атмосфера монашеского аскетизма. Богородичная церковь в это время представляла собой систему замкнутых полуподпольных общин с жестким распорядком дня, аскетической молитвенной практикой и изнуряющими постами. В такого рода общинах все члены считались богородичными монахами, к которым предъявлялись строгие требования.

Береславский и окружавшие его епископы и священники считали, что все должны быть «героями веры», монахами, обязанными и способными выдерживать всю тяжесть аскетического подвига и это в каком-то смысле делало членов этой Церкви современными православными святыми. С середины 1990-х годов происходит быстрый отказ от жесткого аскетизма, практики авторитарного старчества и женоненавистничества. В интервью автору (14.06.2001) сам архиепископ Иоанн Береславский указывал на два принципиальных изменения в жизни богородичной церкви, в отличие от «Богородичного Центра» 90-х гг.: переход от жесткого и аскетичного «иосифлянства» к строительству открытой и свободной церкви; и появление в этой связи «новых просветленных лиц» в общинах. Резкие призывы Береславского, его крайняя эмоциональность, неожиданная артистичность, стремление «заставить» паству беспрекословно следовать «духовным» требованиям своего лидера – все это стало объясняться «стремлением пробудить постатеистическое общество от коммунистического безбожного сна».

Богородичное мировоззрение отличает глубокое включение исторических сюжетов, образов и создателей шедевров художественной культуры в само содержание вероучения, в его экклесиологию и сотериологию. Члены царской семьи Николая II, деятели истории, церковные деятели, создатели художественных произведений становятся в учении архиепископа Иоанна столь же значимыми персонажами, как Иоанн Креститель, Богородица, да и сам Иисус. «На тонком плане» они даже подменяют друг друга.

Традиционный для русской интеллигенции возвышенный пиетет перед творцами и созданными ими образами, перед тем, кто нес духовное освобождение и творческие начала в жизнь людей достигает у богородичников высшего развития и приводит  к включению их напрямую в Благую Весть о Спасении (как выразился бы Береславский «обожении»). Андрей Первозванный, Нил Сорский, Толстой, Бердяев, Розанов непосредственно продолжают евангельский сюжет после Пятидесятницы. Некоторые высказывания Береславского можно понять и так, что то же сакральное значение имеют и Мусоргский, и Пушкин, и Гоголь. Несмотря на наметившуюся последние годы западноевропейскую ориентацию в развитии вероучения, в соответствии с традицией, зародившейся в интеллигентской среде еще в XIX веке, сакральны только русские писатели.

Творческий подход к вере и богословию является одним из главных интеллигентских свойств Богородичной церкви. С середины 1990-х годов в организации богородичной церкви усиливаются демократические начала. В то же время все сильнее проявляется отдаление от традиционного православия. Вероучение, каждый год прирастающее одним-двумя томами пророчеств архиепископа Иоанна, становится вполне автономным религиозным феноменом. И, наконец, после 2000 года, когда политические условия существования богородичников в России резко ухудшились, архиепископ Иоанн и некоторые его сподвижники много времени для обеспечения собственной безопасности стали проводить вне России. С этого времени в вероучении и богослужебной практике появляются многочисленные заимствования и оригинальные интерпретации религиозных и художественных сюжетов западноевропейского происхождения. В частности, важным элементом вероучения становится миф о Святом Граале и по-своему переосмысленная история и вероучение катаров.

С одной стороны, сам статус Береславского – пророка, из уст которого звучит Божественная Истина, предполагает его непререкаемый авторитет. Авторитаризм внутренней жизни церкви должен был бы быть и следствием склонности к монашеской аскезе, особенно сильно проявившейся в первой половине 1990-х годов. Однако авторитарные тенденции в жизни церкви не получили серьезного развития. Одна из главных причин - личность самого Береславского, натуры художественной и эмоциональной, чуждой организаторской работы, не способной (да, возможно, и действительно нежелающей) создавать формализованную, жестко структурированную организацию. Неформальный харизматический авторитет, которого он достиг среди своих последователей, его вполне устраивает. Идеология богородичников, в которой центральное место занимают идеалы свободы, личных отношений с Богом, творчества также препятствует развитию авторитарному развитию церкви. Постоянное осуждение бюрократизма, авторитаризма и формализма РПЦ и Католической церкви является существенным препятствием формализации и бюрократизации в самой богородичной церкви. Не последний фактор, сдерживающий развитие авторитарных тенденций – принципиально демократическая позиция богородичников в политической сфере, постоянно декларируемая ими, по крайней мере, с конца 1980-х годов Береславский приветствовал победу над ГКЧП в 1991 году, победу Ельцина над Верховным Советом в 1993 году, всегда резко осуждал коммунизм, фашизм, русский национализм, любые формы диктатуры.

Постсоветская история показала, что Богородичная церковь осталась уникальным околоправославным течением «рыцарей Божией матери», любителей пророческой поэзии и сторонников демократии. Официальная Московская патриархия, действительно, стала, как и в советское время, полной противоположностью свободной интеллигентской культуре (за исключением отдельных приходов). В Богородичной церкви бурное эмоциональное православное богослужение и почитание Божией Матери соседствует с образами из художественных произведений и элементов теософии с реинкарнацией, воплощением духов того или иного святого в другом человеке. А это уже отражает другой известный феномен – сочетания в массовом сознании православия с набором суеверий, веры в оккультизм, астрологию, НЛО, реинкарнацию, духов и т.д. Иоанн Береславский и его последователи создали церковь, где такое православие упорядочивается и наполняется новыми образами старых давно идеализируемых персонажей – царя Николая II, русских писателей и восторженных рыцарей Богородицы.

Безусловно, с точки зрения традиционных исторических христианских церквей (в данном случае протестантизма и православия), рассмотренные нами НРД отдаленно отражают вероучение, богословие и практику христианства. Видоизменяя христианство, эти движения сохраняют одну главную идею, которая объединяет их все – высший идеал стремления к святости. Конечно, формы и пути получения святости у каждого направления свои.

В условиях секуляризации, когда общество не может принадлежать к какой-либо одной религии, его часть выбирает свою версию христианства. И это не такая уж и большая часть граждан – в России Свидетелей Иеговы около 130 тысяч человек, мормонов – не более 18 тысяч, богородичников – 5-6 тысяч верующих (небольшие группы в большинстве городов России, стран СНГ, во Франции, Канаде). Каждое движение выражает свою идею: интеллигентского харизматичного православия в русском народном духе, как Богородичная церковь, строгой церкви со строгим богом, как иеговисты, беззаботного семейного рая, как мормоны.

Перечисленными нами НРД список околохристианских движений далеко не исчерпывается. Среди менее известных НРД христианского происхождения – «Христианская наука», целительская религия, которая рассматривает Библию, как инструмент оздоровления человека на основании писаний Мэри Бейкер Эдди, а также организация «Семья» американского пастора Дэвида Берга, которая проповедовала свободную любовь на основании Евангелия. Одни приспосабливаются к западному обществу с его культом вечного благополучия, как мормоны, другие отгораживаются от цивилизованного мира в кругу избранных, как иеговисты, третьи вписывают свою культуру и историю в романтический мир европейского пророческого христианства, как богородичники, четвертые берут на вооружение мифы и идеи, волнующие всех и каждого. Но все те идеи, идеалы, которые последовательно воплотили сторонники и основатели НРД существуют в сознании миллионов людей.

Конструктор идей Нью Эйджа

Наиболее плодородной почвой для формирования «нехристианских» НРД, в том числе и на основе христианских элементов, является теософия и мировоззрение Нью Эйджа. Большинство исследователей новой религиозности находит в НРД влияние пророков и проповедников Нью Эйджа. Родоначальником Нью Эйджа стала теософия – принципиально новое движение, которое стало развиваться с конца XIX века. Теософское мировоззрение радикально отличалось от христианства и не было ответвлением или производным от него, как многие другие религиозные движения. Христианские по происхождению НРД занимают второстепенное место во всей массе организованных «нехристианских» НРД, и они принципиально отличаются друг от друга. Все представители такого рода НРД выдергивали из Нью Эйджа самые разные идеи, а поэтому следует хотя бы схематично проследить развитие этого феномена.

Нью Эйдж – это широкое движение, которое стало бурно распространяться в Европе и Америке с 1970-х годов. Его последователи выступали за возрождение духовности, эзотерической традиции, пересмотр устоявшихся норм традиционных религий. Название движения произошло от его ориентации на приход Новой Эры, Эры Водолея, которая начнет зарождаться в человечестве с наступлением двадцать первого века. Нью Эйдж не представлено какой-то одной конкретной религиозной организацией, это некая общность позиций и взглядов, людей читающих определенную литературу и признающих определенные духовные идеи. Среди источников Нью Эйджа – теософия, книги Блаватской, Штайнера, Алисы Бейли, восточные религии и практики. В целом ряде энциклопедий[1] основой Нью Эйджа считаются самые различные течения – астрология, индуизм, гностическая традиция, спиритуализм, Викканство и неоязычество. Сам термин New Age ввела Алиса Бейли, одна из лидеров Теософского Общества[2]. Самым известным представителем этого направления и автором ряда книг стала голливудская актриса Ширли Маклейн. В Германии приобрело силу движение антропософов, в котором видную роль играл Рудольф Штайнер. В Бразилии под влиянием писателя-спиритуалиста Аллана Кардека возникли афробразильские традиции Кандомбле и Умбанда. Постепенно в идеологии Нью Эйджа преобладающей стала вера в науку, но с духовно-эзотерическим подтекстом. Соединение духовности и науки стало общим местом большинства НРД, связанных с Нью Эйджем. Однако в целом Нью Эйдж – это когломерат как философско-духовных течений, так и ньюэйджевской музыки и искусства[3]. Книги Блаватской, Штайнера, Алисы Бейли и других активно читала российская интеллигенция в советское время.

Российский Нью Эйдж развивался в теософском ключе, а в 1990-е годы стал общим потоком западных идей «Новой Эры». В России на развитие Нью Эйджа особенно повлияли Николай Рерих и Елена Рерих, а также возникшее в 1990-е годы рериховское движение почитателей «Живой Этики» или «Агни Йоги» – произведения, которое основано на теософских идеях, индуизме, буддизме, русском народном творчестве, мечте о единой духовной общине и культе творчества и культуры. Однако наряду с рериховским учением, в Россию с 1980-х годов проникали все те идеи западного Нью Эйджа, которые были недоступны массовому читателю в советское время. Рериховская литература, магазины «Путь к себе», популярность сочинений Кастанеды, книги Лазарева «Диагностика кармы» и Клизовского о Новой Эре человечества – все это многообразное лицо Нью Эйджа. Что же привлекает людей в этом теософском наборе? Что принципиально отличает его от того, что предлагает человечеству христианство? Обозначим некоторые черты Нью Эйджа, не претендуя на полноту:

1. Отсутствие личного Бога, представления о Боге как абсолютной личности – в разных вариациях личность заменяется духовной иерархией или разумным началом Вселенной, космоса, учителями мира, махатмами и их представителями на земле и т.д. Это означает, что все учителя и пророки идут от одного источника – этой духовной иерархии Вселенной, а значит все религии едины, а на основе Нью Эйджа может возникнуть вполне пантеистическое движение.

2. Принципиальное признание того, что духовная эволюция человека и на земле и в рамках ряда реинкарнаций или в конце времен рано или поздно обеспечит ему место в духовной иерархии или в составе избранной расы сверхлюдей или божеств.

3.Преодоление или перерастание христианства, главного мировоззренческого оппонента Нью Эйджа. Среди сторонников Нью Эйджа, как и в самих НРД существует представление о том, что христианство перестало быть адекватно думающей части западного общества: «К 1960-ым годам оно потеряло свою способность продолжать снабжать западную цивилизацию жизнеспособной моделью, которую оно осуществляло веками. Развитие науки позволило объяснить происхождение жизни без привлечения образа Бога. Косность и консерватизм христианства отталкивали множество прогрессивно мыслящих людей от церкви. С другой стороны, беспристрастная наука светского гуманизма, которая заняла место Христианства несколько десятилетий назад, была, также неудовлетворяющей и неприемлемой для общества в его отчаянном поиске духовных изменений в жизни, которые наука была не в состоянии обеспечить. Экзистенциализм, атеизм, нигилизм, и секулярный гуманизм (натурализм) не могли ответить на вопросы о смысле жизни так, чтобы удовлетворить глубинные потребности человека в духовных ценностях»[4]. Более того, даже целый ряд исследователей обосновывает закономерность отказа от христианства: «Сама ситуация в современном мире в ее духовных, социальных и технических аспектах способствует отказу от христианства и утверждению сознания «Нью эйдж». Еще недавно в оккультной среде господствовал эзотеризм. Сегодня оккультизм зкзотеричен - он открыт для всех. Даже самые одиозные проекты «очищения Матери-Земли» не особо скрываются. Мы являемся свидетелями пронизывающего весь мир «заговора». Это - заговор Водолея»[5]. Между тем, этот вывод о преодолении христианства не бесспорен, поскольку, Нью Эйж не отменил христианство, он использует христианские идеи, а содержание Нью Эйджа постоянно меняется.

Некоторые ученые особо выделяют в сознании Нью Эйдж роль идеи о близости рождения Новой эры, которая во многих случаях связывается с приходом «спасителя». Ньюэйджеры полагают, что результатом рождения Новой эры будет возникновение «нового человека»[6]. Кроме того, загрязнение, происходящее от выделения отходов производства, ядерной радиации, выхлопных газов автомобилей, кислотных дождей, химических удобрений, - одна из главных забот для тех, кто разделяет Нью Эйдж идеалы. К организациям, которые отвечают требованиям ньюэйджевского мировоззрения относят движение Зеленых (Гринпис), различные сети экопоселений[7].

Неудивительно, что под впечатлением всего этого многообразия исследователи практически отождествляют все НРД с Нью Эйджем, хотя в отличие от движения в целом НРД – это более или менее структурированные организации, которые отражают в своих идеологиях далеко не только принципы Нью Эйджа. Так, по словам Виктора Еленского, «В более узком смысле новые религиозные движения (НРД) - это современные нам течения, охватившие Запад с конца 1960-х годов (хотя некоторые из них - саентологическая церковь Р. Хаббарда или Церковь унификации Муна - были основаны ранее)». Еленский также отождествляет эволюцию Нью Эйджа и НРД: «На протяжении 80-х годов некоторые новые религиозные движения пришли в упадок, другие же продолжали развиваться и, естественно, видоизменяться, порой очень существенно. Заметно изменился социально-демографический состав общин НРД: они постарели и стали более респектабельными; на смену отцам из поколения хиппи, призывавшим не верить никому старше 30-ти, пришли дети, для которых религия родителей стала уже немного рутиной». Еленский выделяет семь групп НРД: неоориенталистские течения, т. н. синтетические религии, неоязыческие, сциентистские, теософские, психотерапевтические и неохристианские. Однако, как отмечает сам ученый, очевидно, что некоторые новые (или относительно новые) религии не укладываются ни в одну из групп, другие же вполне могут быть включены в две или даже три группы[8]. В любом случае при анализе НРД лучше абстрагироваться от любых классификаций, так как в идеях новых пророков важно не упустить то, что можно найти скорее в чаяниях, страхах, стереотипах простых граждан, чем в эзотерических книгах.

Ньюэйджевские принципы можно обнаружить в том или ином составе и форме в основных и самых известных НРД – это, к примеру, Церковь Объединения преподобного Муна, Церковь Саентологии, Церковь Последнего Завета, Великое Белое Братство, Радастея, Анастасия. Обращение к идеям этих НРД поможет понять, что же отличает постхристианские движения от тех, которые больше похожи на христианские ереси.

Церковь преподобного Муна: мир и единство в составе идеальной семьи

Сан Ен Мун и его супруга взяли на вооружение христианские идеи о втором пришествии Спасителя, которым, вслед за Христом стал сам Мун. Однако обращение к личности Христа стало лишь оболочкой, формой, за которой было создано мировоззрение, ставящее во главу угла идею построения Царства Божьего на земле – идеальной общины, идеальной семьи, благословленных Мунами. И эта община должна стать безгреховным человечеством. Освящается эта идеология не только фигурой самого Муна, но и сеансами связи некоторых мунитов с миром духов, в ходе которых умершие исторические деятели высказывают поддержку Муну.

Основные идеи мунитов – единство всех религий и благополучие в рамках «успешной» муновской семьи, представленной массой организаций. Ассоциацию Святого Духа за Объединение Мирового Христианства была создана в 1954 году и получила широкую известность под названием Церкви Объединения, или Унификации. Сан-Мен Мун является создателем многочисленных миротворческих организаций: «Межрелигиозная организация за мир во всем мире», «Академия профессоров за мир во всем мире»,  «Международная ассоциация семей за мир во всем мире», «Международная федерация женщин за мир во всем мире» (последнюю федерацию возглавляет жена Муна).

Популярность мунизма в России с начала 1990-х годов связана, прежде всего, с новизной этого движения – международной духовной организации, предлагающей и христианство, и восточные ценности, а также противостояние коммунизму, любому тоталитаризму, единство всех и борьбу за мир во всем мире. Учитывая восприимчивость не только к мирным лозунгам, но и к любой вере вообще в 1990-е годы, Церковь Муна распространилась по всей России. Тем более что Россия, по мнению Муна, играет особую роль в духовном развитии человечества, так как несмотря на годы преследований, она сохранила свою «внутреннюю религиозность».

Отличительной черта Нью Эджа – соединение элементов восточных религий с разными мировоззрениями – нашло свое отражение и в мунизме. Соединение восточной и западной мудрости стало отражением чаяний тех россиян, которые в 1990-е годы хотели религии вообще и верить вообще. Мунитское учение представляет собой видоизмененную версию христианства со значительными заимствованиями из религий Дальнего Востока. В центре вероучительной системы мунизма находится сам «преподобный» Мун[9]. С начала возникновения движения преподобный Мун говорил о том, что он получил откровение о новом учении, которое способно объединить все христианские конфессии в одну и, таким образом, спасти мир. В 1992 году Мун официально объявил себя «Господом Второго пришествия». Новый «мессия» - Мун заявляет о том, что Христос не имел божественного достоинства (Христос «ни в коей мере не является Самим Богом»). Кроме того, фактически отрицается искупительное значение Крестной смерти Христа и Его Воскресения. Муниты не считают Иисуса Христа Богом, а лишь «совершенным человеком». Сам Новый Завет, по утверждению Муна, устарел[10].

Своего рода сутью ритуалов и жизни объявляется каждая конкретная семья. По учению Муна, достижение «жизненной полноты»  возможно главным образом в браке. Христос не женился (по учению Муна, необходимо достичь полноты земной жизни, в том числе и в браке) и не «победил Сатану» (так как был распят - муниты не верят в Воскресение), а потому по сути «потерпел неудачу». Иисус должен был воссоздать первоначальную семью, которая состояла из Адама и Евы (во время грехопадения прародители, по мнению мунитов, вкусили плод сексуальной любви), и благословить этой семьей все человечество. Но, согласно учению Церкви Объединения, сделать это удалось только Муну. Идеальная семья «новых Адама и Евы» (преп. Муна и его третьей жены Хак-Джа Хан Мун) - главная надежда на спасение всех верующих, предмет поклонения и подражания. Дети, рождающиеся в браке, благословленном Муном, освобождаются из-под власти первородного греха.

Создание супружеских пар - важнейший элемент религиозной жизни Церкви – успешная семья ведет верующего в рай. Семейные пары подбираются самим Муном на основе присланных ему верующими фотографий и анкет. После подбора пары принимают участие в «винном ритуале» - жених и невеста выпивают коктейль, составленный более чем из 20 ингредиентов, включая кровь Муна и его жены. Винный ритуал скрепляет пару столь же прочно, как и формальный брак. Винный ритуал кладет начало периоду обручения, который длится от недели до нескольких лет. В этот период жених и невеста живут отдельно друг от друга, дозволяются лишь редкие встречи на публике. Бракосочетание проводится примерно раз в год одновременно для всех кандидатов. Мун и его жена торжественно благословляют вступающих в брак в разных странах мира, а несколько десятков тысяч избранных приглашаются для участия в обряде, которым руководит чета Мунов, чаще всего на стадион в Сеул. В результате этих браков по вере Муна рождаются «совершенные дети в истинных семьях, соответствующих Божьим идеалам». Таким образом, Царство Божие устанавливается на земле и на небесах.

По сравнению с достижением спасения с помощью семьи, задача объединения всех христианских конфессий вокруг Ассоциации Муна отошла в мунитском вероучении на второй план. По крайней мере, к 2000 году лидеры мунизма стали заявлять о том, что Церковь Объединения скоро может прекратить свое существование, и ее сменит Федерация семей за мир во всем мире.

Особое значение для формирования современного религиозного мировоззрения в мунитских общинах приобретают пророчества, которые подтверждают учение Муна и развивают его. В частности, ближайшие сподвижники Муна получают «послания из духовного мира» от доктора Ли Сан-Хона, который рассказывает ныне живущим на земле о той губительной роли, которую сыграл Люцифер в истории человеческого рода. Положительную оценку Муну, «спасителю всех людей», в посланиях Ли Сан-Хона дают также 36 президентов Соединенных Штатов и другие известные в истории личности.

Последнее большое откровение из духовного мира было в 2005 году. В обращении Муна к своим последователям говорилось, что «отныне истинным родителям приличествует титул спасителя, мессии, царя и царицы человечества». Далее шли свидетельства из духовного мира от Иисуса, Мухаммада, Будды, Конфуция и Махариши. Также было сообщено, что в духовном мире состоялся семинар по принципу объединения для 120 коммунистических лидеров. Пятеро из них в своих свидетельствах «оттуда», сообщенных 20 апреля 2002 года, заявили о признании существования Бога и призвали следовать за Муном и его учением. Это Карл Маркс, Владимир Ленин, Иосиф Сталин, а также лично тт. Л.И. Брежнев и Ю.В. Андропов.

Идея единства религий, идеальной семьи, противостояния коммунизму и международный имидж Церкви Муна привлекли к ней большое внимание в России. Хотя в Советском Союзе деятельность Ассоциации находилась под запретом, первые миссионеры прибыли сюда в начале 1980-х годов. Легализация Церкви Объединения началась в 1989 году, когда 12 советских журналистов были направлены АПН и Союзом журналистов СССР в Вашингтон для участия в организованной газетой «Washington Times» конференции (в статье о поездке, появившейся в журнале «Новое время», Сан-Мен Мун впервые был назван «союзником»), а интервью Муна было напечатано в ноябрьском номере газеты «За рубежом». 11 апреля 1990 года Михаил Горбачев принял в Кремле Муна и его ближайших помощников. С июля 1990 года до конца 1991 года более 3 тысяч студентов и профессоров из СССР были приглашены в США в рамках разработанной студенческой программы КАРП «Международный семинар по лидерству» (International Leadership Seminar) для ознакомления с учением преп. Муна. Семинары проводились в Москве, Санкт-Петербурге, Владивостоке, Краснодаре, Новосибирске, а также в ряде городов Украины и Средней Азии. В общей сложности, в организованных ассоциацией семинарах приняли участие более 75 тысяч жителей бывшего СССР. Российские верующие в течение 1990-х годов достаточно активно участвовали в семейной программе Церкви Объединения. По словам Муна, в 1997 г. он благословил около 500 тысяч молодых пар в России[11].

Вслед за устремлениями российского общества руководство мунитов высказывалось за возрождение Православной Церкви в России, считая Православие стержнем культуры и духовности. На деле отношения Церкви Объединения с православными иерархами развивались достаточно сложно. Еще в 1989 году представители Муна встречались с митр. Минским Филаретом, который был в то время главой Отдела внешних церковных сношений Московской Патриархии. С Филаретом тогда была достигнута договоренность о том, что группа священников РПЦ посетит США вместе с верующими мунитами. Однако Патриарх Алексий Второй, сменивший в 1990 году Пимена, прервал все возможные контакты со структурами Муна.

Работа Церкви Объединения в целом строится на жестко авторитарных принципах: назначение на все должности производится только с согласия и одобрения основателя и главы Ассоциации Сан-Мен Муна. Основной приток новичков идет за счет молодежи и студентов, которых привлекают практически бесплатные поездки на семинары. В 1990-е годы муниты активно занимались работой среди интеллигенции  в рамках Академии профессоров и Межрелигиозной федерации за мир во всем мире, привлекая студентов и преподавателей идеей единства религий и созданием идеальной безгрешной  семьи. Однако несмотря на столь яркое начало и публичный успех в России после распада Советского Союза, Церковь Муна к началу 2000-х годов фактически потеряла свои позиции, перестав быть общероссийским движением с четкой структурой и дисциплинированными общинами. В настоящее время – это лишь отдельные группы в крупных городах, и сторонников Муна насчитывается не более 1,5-2 тысяч по всей стране. Мунизм воплотил в себе идею семейного счастья, соединения «инь» и «янь», с оправданием того, что христианство в современном его виде уже не нужно для спасения.

Церковь Саентологии: техника превращения в сверхлюдей

Церковь Саентологии Рона Хаббарда стала идеальным, в смысле своей широкой распространенности, соединением идей Нью Эйджа и литературного жанра фэнтези. Оказалось, что элементы Нью Эйджа настолько просты и техничны, что их можно вставить в мировоззрение, где космология взята из популярных книг, а представление о ценностях и смысле жизни в их христианском понимании отсутствуют. В Саентологии спасение и борьба добра со злом заменены постепенным очищением от злых ощущений и отрицательных эмоций и продвижением по иерархической лестнице вверх, чтобы по существу стать богами-тэтанами. В этом мировоззрении и кроется относительная популярность Саентологии как среди обычных людей, так и среди известных бизнесменов, юристов и артистов, каждый из которых желает стать не только богатым, но и «успешным богом», которому гарантирована духовная власть хотя бы над своей жизнью.

В идеологии Рона Хаббарда есть понятная каждому обывателю и в России, и в США, и в любой стране Европы, мысль о том, что «надо избегать зла и не делать ничего дурного»; для избавления от зла, наркотиков, болезней, для достижения успеха, для успешного управления бизнесом есть свои методы и практики, которым можно обучиться. При этом, вездесущей оказывается одна теософская мысль – имея правильные знания (духовные технологии на все случаи жизни), можно стать божеством в новом неизведанном фантастическом мире.

Религиозное учение Церкви Саентологии было создано писателем-фантастом Лафайеттом Рональдом Хаббардом (1911-1986). Начало созданию оригинальной философии религии было положено публикацией  9 мая 1950 года в США книги, ставшей бестселлером, -  «Dianetics: The Modern Science of Mental Health».

Массу людей в саентологию привлекает возможность очищения от злых мыслей и предыдущего жизненного опыта, не только нынешней жизни, но и прошлой,. В основе саентологического учения лежит книга «Дианетика: современная наука душевного здоровья», в которой содержатся многочисленные рекомендации по «технологии духовного очищения» (дианетика - от греческого dia - через и nous - душа). Идея «очищения» состоит в освобождении человека при помощи «подсознания», или «реактивного чувства», от травмирующего опыта прошлого, от врезавшихся в его память картин, или энграмм. В результате человек должен достичь состояния, которое сам Хаббард называл «clear», и которое означает освобождение бессмертной души. По сути человек возвращается в состояние тэтана – духовного существа, которое создавало мир вместе с другими тэтанами. Это также выход из бесконечной череды перерождений и возможность стать божеством, что вполне соответсвует теософским идеям. Душа Рона Хаббарда достигла высшей степени посвящения и поэтому уже не нуждается в своей телесной оболочке. Дух Хаббарда руководит Церковью Саентологии, оставаясь невидимым. Незримое присутствие Хаббарда воплощается в саентологическом обычае – устраивать в офисах застекленный и отгороженный от других помещений рабочий кабинет с табличкой «Основатель Л. Р. Хаббард».

Представление о необходимости свободного существования «духовного существа» человека широко используется в работе с наркоманами и бывшими преступниками. В частности, в российских центрах «Нарконон» профилактика наркозависимости начинается с лекций о негативном воздействии наркотических веществ. Затем саентологическими средствами снимается ломка. Для этого проводятся сеансы массажа или ассисты (легкие прикосновения в определенных энергетических точках), а также медицинскими препаратами, посещением сауны и массажем выводятся токсины из организма наркомана. Во время прикосновений (ассистов) с помощью гибкого массажа из организма убирается «стоячая волна». Это очищает человека от отрицательной энергии и греховных побуждений.

Очищение в Церкви Саентологии производится с помощью оригинальной системы обрядов, созданных Хаббардом. При рождении ребенка проводится церемония его наречения или «ориентирования души», во время которой  ребенку поименно представляются родители и родственники. Проводятся также церемонии венчания и еженедельные богослужения. Исповедь является одним из важнейших обрядов в Церкви Саентологии. В процессе исповедования определяется этическая оценка «духовного существа» человека. Процесс исповеди проходит в отдельной комнате наедине со священником. Во время исповеди применяется особый прибор - The Hubbard Electrometer (Электрописхометр или Е-метр), который священники-одиторы используют  для того, чтобы помочь прихожанам найти область душевных мук и страданий. Рядовой верующий (член преклира) берет в руки металлический цилиндр, соединенные проводами с электроприбором. По показаниям прибора священник (член клира - одитор) определяет душевное состояние и «уровень понимания» верующего.

Философия Дианетики отражает основной миф потребительского сознания - улучшение условий жизни приводит к улучшению духовной сущности человека. На этом построено обучение менеджменту в рамках технологии Хаббарда. Создавая полезный продукт в бизнесе и строя эффективную систему управления, человек становится более способным и помогает другим. Согласно этой идеологии, в российских регионах регулярно проводятся семинары, посвященные администрированию по методу Хаббарда.

Для советских людей и затем россиян Саентология стала воплощением передовых западных идей, тайным знанием о том, что на самом деле происходит в мире, где летают космические корабли и проводятся энергетические эксперименты. В советском «самиздате» книга «Дианетика» Хаббарда появилась в 1970-е годы, но активное проникновение саентологических миссионеров в Россию начинается с осени 1991 года, когда было создано советско-американское предприятие «Moscow Project Management» («МРМ»), которое стало заниматься распространением книг Хаббарда и организацией саентологических курсов по обучению менеджменту. В августе 1992 года была открыта первая штаб-квартира Церкви в Москве. 4 августа 1992 года зарегистрирован Центр Саентологии в Петербурге. В России Центры Дианетики были созданы в Ярославле, Волгограде, Нижнем Новгороде, Брянске, Екатеринбурге, Перми, Саратове и некоторых других городах. Способ их организации достаточно типичен:  сначала центры работают как общественные организации, затем, когда набирается достаточное число людей, прошедших обучение принципам Саентологии, создается церковная община.

Основная деятельность Церкви Саентологии в России, как и во всем мире - обучение на курсах дианетики. Особое внимание уделялось, как и на Западе, привлечению звезд шоу-бизнеса  и политиков. Одним из первых членов Церкви Саентологии в Москве стал певец Александр Малинин, на саентологических курсах были бизнесмены и политики. В России Саентология стала широко известна не столько благодаря собственным усилиям, сколько из-за того, что православные сектоведы постоянно представляют эту организацию в качестве «зловредной секты» в прессе и по телевидению, власти Москвы и Петербурга пытаются лишить Церковь Саентологии регистрации. Кроме того, широкой публике известно, что голливудские актеры Джон Траволта и Том Круз поддерживают идеи Саентологии (а сами хаббардисты показывают бесплатно фильмы с их участием). В реальности по силе организации и влиянию российские саентологи уступают своим западным собратьям. При этом небольшие группы по изучению Дианетики, состоящие из людей самых разных профессий и возрастов, есть во всех регионах России, а численность активистов и читателей Хаббарда составляет 15-20 тысяч человек. Как показывает опыт Саентологии, методика очищения от грехов и превращения в «тэтанов», которая «работает», и всемирная известность – этого вполне достаточно для жизнеспособности НРД.

Церковь Последнего Завета: возвращение живого бога

Учение Виссариона-Христа внешне можно назвать неохристианской церковью со своим Заветом, Христом, церковной структурой и богослужениями, однако в основе мировоззрения этого движения лежит вполне теософская космогония, а Виссарион совсем не считает себя богом в христианском понимании этого слова. В Церкви Виссариона есть и стремление к единству религий, и реинкарнация, и осознание Новой Эры, а также почитание Матушки-Земли. Библиотекари, музейные работники, творческие люди поехали за Виссарионом со всей России в сибирскую тайгу строить новый город не только из-за того, что Виссарион объявил себя Христом, но и из-за того, что он предложил надежду на построение своего идеала естественной жизни в соединении с природой.

Для людей, сформировавшихся в советский период и потерявших все, было совершенно в порядке вещей, что вера, христианские идеи, могут воплотиться и в форму счастливой и гармоничной, в отличие от остального мира, общины Виссариона. Первоначальная история Виссариона (Сергея Торопа) в глазах его последователей – это стремительное пришествие нового спасителя, человека, вышедшего из низов, но оказавшегося избранным, божеством, спустившимся на землю. В мае 1990 года Тороп объявил, что у него «открылась память», «снята повязка с глаз», и он «узнал», что он – «сын бога» и имя его – «Виссарион». 14 января 1991 года, по его утверждению, он был крещен самим Отцом Небесным (до этого он не был крещен ни в одной религии), который благословил его на проповедь Единой Религии.

Основные положения учения Виссариона ставят его в разряд Великих Посвященных, Учителей Мира, о чем учит теософия и рериховское учение «Живой Этики». Однако Виссарион, посланник Бога-Отца, ставил и ставит себя даже выше других посвященных. Как отмечает лидер московской общины Александр Комогорцев (интервью с автором в июне 2008 года), такие пророки как Виссарион, Иисус, Будда и т.д. появляются в переходные периоды истории. В России таким периодом стало постсоветское время, поскольку в советский период было стерто все духовное с помощью идеологии коммунизма. Помимо этого, с теософскими учениями и выросшими на них движениями Нью Эйдж Церковь Виссариона роднит понимание Абсолюта, как определенной духовной иерархии, а не божества-личности.

Образ идеальной духовной общины, «ковчега», где люди спасаются от цивилизации, воплотился в конкретном поселении, которое до сих пор привлекает к себе людей. Еще в 1994 году Тороп объявил о том, что для спасения необходимо переселяться в Саянские горы, где на горе Сухой (Курагинский район Красноярского края). Духовным центром общины является духовно-экологическое поселение Обитель Рассвета (официальное название – микрорайон посёлка Жаровск). Поселение состоит из трёх частей – непосредственно Обители Рассвета, Небесной Обители, Храмовой вершины. Обитель Рассвета расположена у подножия горы Сухая, где проживают на 2008 год более пяти десятков семей последователей.

По своим внешним формам Церковь Виссариона стала возрождением православия для тех, кто жил в СССР и никогда не ходил в храмы РПЦ МП. С 1996 года в дополнение к этому обряду начал практиковаться полный круг богослужения (утрени, вечерни, литургии). Основной элемент богослужений - исполнение священником псалмов. Литургия отличается от других богослужений наличием таинства Евхаристии. Прославление Отца - главное в богослужении Церкви, Евхаристия вторична, так как Христос воплотился в Виссарионе и нельзя причащаться крови и плоти, когда живая кровь и плоть-Виссарион - находится рядом. Причащаются Словом из уст «бога».

В соответствии с русскими народными образами поклонение Земле-матушке продолжает оставаться одним из главных видов богослужения. Собравшись в круг и воздев руки к солнцу, верующие славят Землю-матушку и учителя Виссариона. Специально для этого моления они сами шьют себя одежду и изготавливают амулеты в русском стиле. Виссарион настоятельно призывает своих последователей «быть в гармонии с природой», для достижения этой гармонии был установлен праздник Благодарения земли, который первый раз отмечался 31 августа 1998 года.

Превращение Церкви Последнего завета в стабильное региональное духовно-общественное движение со своей коммуной стало происходить постепенно после 1999 года, после Великого Поворота. Время Поворота – время ежедневной работы общинников над собой. Чтобы избавиться от эгоизма и гордыни общинники стали организовывать в каждом селе «семьи» с общим имуществом и совместным хозяйствованием. Превращение красноярского поселения почитателей Виссариона в некое идеальное патриархальное общинное поселение, которое вполне приспособилось к нуждам рыночной экономики, наладило отношения с местными (верующие стали депутатами советов Курагинского и других районов Красноярского края) и краевыми властями (в общину приезжал и очень остался доволен губернатор края Александр Хлопонин).

Верующие довольно быстро стали «электоратом» и экономически активным населением – были созданы предприятия по изготовлению мебели и деревообработке. Верующие также развивают в крае экотуризм и рафтинг. Среди постоянно живущих и приезжающих в поселение Виссариона, где он живет, - жители Москвы, Петербурга и других крупных городов России, а также не только русские, но и граждане различных европейских стран, в частности Германии и Болгарии. Необходимость создавать собственную школу для детей последователей Виссариона отпала, поскольку в Черемшанской общеобразовательной школе большинство учителей состоят в Церкви. По словам, Комогорцева, само преподавание значительно отличается – в школе больше преподаются истории искусств, ремесла, ряжа, используются методики Монтессори и Вальдорфской школы. Виссарион стал больше внимания уделять воспитанию детей, как будущему обществу, построенному на духовных основах. Примечательно, что Виссарион уделяет большое внимание регулярным ответам на вопросы о семейной жизни, этике, подробностям сексуальной жизни верующих. В настоящее время в общине также нет строгого вегетарианства, как в 1990-е годы, когда запрещалось употреблять всякую молочную пищу.

Однако для Учителя все же мало заниматься бытовыми вопросами и говорить об учении. Поэтому Виссарион стал широко позиционировать себя в качестве художника, который пишет натюрморты, портреты, духовные пейзажи, немного похожие на поздние работы Николая Рериха, изображающие горы и махатм.

Энергичная проповедь Виссариона в 1990-е годы дала свои плод – было создано общероссийское движение с целой сетью групп и центром в Красноярском крае. В состав Церкви Последнего Завета входят 7 местных религиозных организаций. На территории общины Церкви в Курагинском и Каратузском районах Красноярского края проживают приблизительно четыре тысячи человек. Будучи причудливым порождением постсоветской эпохи, Церковь Виссариона стала полноценным религиозным движением, привлекающим интеллигенцию и молодежь образами нового космического христианства, близкого к природе и к самому земному богу. Таким образом, особое представление о «благополучии» и духовности было построено в отдельно взятом сибирском анклаве.

Великое Белое Братство: от эсхатологии к мистике семейного счастья

Пожалуй, самым скандальным движением постперестроечного времени стало Великое Белое Братство – в нем был собраны все идеи из кладовых теософии, восточных религий и христианства, а в его развитии отразилось все безумие и отчаяние распавшегося на части и потерянного советского человека. Этот набор призывов, экстатических религиозных идей, аскетических правил был спаян сильной личностью лидера – роль личности в этом движении чрезвычайно велика. Если на первом этапе своего развития Белое Братство привлекало бешеным накалом религиозности и эсхатологии, то на втором этапе жизнелюбием, семейными ценностями и творческой натурой основательницы, которая стала рисовать и петь, совсем в стиле музыки и духовных песней Нью Эйджа.

Белое Братство Марины Цвигун и Юрия Кривоногова[12] (которого затем сменил второй муж Петр Ковальчук – Иоанн Петр Второй) уже стало культурно-общественным движением в России и в Украине, где оно зародилось, а также идеальным объектом для изучения алгоритма развития новых движений религиоведами. Историю Белого Братства можно четко разделить на два периода: до выхода Марины Цвигун из тюремного заключения и после него. Первый этап развития Братства с 1990 по 1995 год (когда еще во время заключения произошел раскол в Братстве и Кривоногов был отлучен) характеризуется аскетичностью, жесткой дисциплиной, авторитарностью руководства, чрезвычайно строгими требованиями по отношению к последователям. Кульминацией этого периода является акция моления и ожидания конца света в Соборе св. Софии в Киеве в 1993 году, которая закончилась скандалом, массовыми арестами членов Белого Братства и тюремным сроком для Марины Цвигун, Юрия Кривоногова и Петра Ковальчука, который стал новым мужем и апостолом Цвигун после ее освобождения в 1997 году.

С самого начала в учении Белого Братства, помимо элементов айванховской идеологии, были использованы христианские и рерихианские сюжеты, буддийские и кришнаитские духовные практики, которыми в течение нескольких лет занимался Юрий Кривоногов. Циклы перевоплощений играют большую роль и в учении Белого Братства. Воплощение в 6-ю расу произойдет в процессе некоего земного катаклизма – общей идеей является то, что произойдет смена земной оси и преображенное Белым Братством человечество займет свое место – высшей расы. Особенность космогонии Белого Братства состоит в том, что в центре концепции мира стоит Мария Дэви Христос и планета Земля. Центр духовного мира или Энсоф является обителью Матери Мира, женско-мужского начала мира, которая воплотилась в бога-личность Марию Дэви Христос. Душа освобождается от своего «плотного тела», только пройдя 49 циклов перевоплощений на земле[13].

Для верующих в Марию Дэви Христос было важно то, что они несут ответственность за судьбу Земли, становятся праведниками на земле, членами тайного братства. Начиная с 1990 года, за несколько первых лет существования Белого Братства Мариной Цвигун и Юрием Кривоноговым была создана разветвленная система общин в России и на Украине. Личная жизнь верующих была регламентирована аскетическими правилами – ограничениями в пище, сне и в общении с «неверными», которые не поддерживают учения Юсмалос. Организация отличалась жесткой централизацией, строгой моральной и бытовой дисциплиной и подчинением старшим – «посвященным». Для того чтобы избежать того, что юсмалиане называли в 1990-х годах «государственным кодированием», от члена Братства требовалась максимальная самоизоляция от общества. Источником «кодирования» в начале 90-х гг. «белые братья» считали практически все, что связано со светской культурой и цивилизацией. Братство предостерегало ото всех возможных внешних воздействий: был запрещен просмотр телепередач, кино, прослушивание радио, аудиозаписей, чтение любых печатных материалов, пользование электротехникой и т. п. Аргументировалось это тем, что «повсюду уже царят сатанинские энергии и превращение людей в биороботов». К вышеперечисленному добавлялось ограничение сна до 4 часов в день, строго вегетарианское питание раз в сутки, запрет на половую жизнь, дополняемый запретом на любые, даже случайные прикосновения, причем не только к людям, но даже к животным. Членам ВББ рекомендовалось обливание холодной водой, а также босохождение. В конце 1990-х гг. жесткие правила поведения и аскетические нормы жизни ВББ были отменены.

После выхода Марины Цвигун из тюремного заключения в 1997 году Центром «преображенного» земного шара и духовным центром шестой расы был объявлен многонациональный Киев. Особую духовную роль стала играть славянская раса. Сама Матерь Мира – Мария Дэви Христос уже не придет на землю, так как ее присутствие будет не нужно, потому что она исполнит свою современную миссию полностью. Души последователей Марии Дэви перевоплотятся и войдут в состав шестой расы. Все остальные – «слуги Антихриста» - будут находится в «черных дырах» или инородных выпадах из Вечности, которых «не консулась рука Божья».

Образ апокалиптической богини Марии Дэви Христос, который притягивал к себе россиян и украинцев в 1990-е годы перемен и реформ, сменился в 2000-х на образ богини любви и семейного счастья. Освобождение Марии Дэви и ее соратников из тюремного заключение было истолковано как великое духовное событие – «победа света с космическим смыслом». Тогда в 1997 году, как считают члены Братства, в Марии Дэви Христос соединились две ипостаси – абсолютная мужественность Иисуса Христа и абсолютная женственность Девы Марии. Таким образом, в Белом Братстве Мария Дэви считается «полностью явленным Господом». Мужское начало Марии Дэви Христос в реальности считается проявленным в ее муже Иоанне Петре Втором. Основным идеалом Братства стала образцовая семья Марины Цвигун и Петра Ковальчука, в практической жизни приобрело значение благополучие, материальное и физическое, бытовая устроенность, отсутствие пищевых ограничений, был разрешен алкоголь. Помимо этого, основательница движения становится источником культуры. После 1997 года появилась масса стихов, написанных Марией Дэви Христос о славянах, о божественных сущностях и о мире в целом, а также аудиокассеты с ее песнями, которая она поет о космических энергиях и своем божестве.

Несмотря на либерализацию, произошедшую внутри Белого Братства и стремление его лидеров вести открытую общественную деятельность, юсмалиане подвергаются преследованиям как на Украине, так и в России. Их публичные акции – концерты и служения – пресекаются представителями властей, милицией и спецслужбами, в том числе и потому что Юсмалос ассоциируется только с захватом храма св. Софии и экстатическими молениями братства начала 1990-х годов. Однако Марина Цвигун всячески подчеркивает свою респектабельность и открытую общественную активность Братства.

Численность последователей Братства установить сложно, поскольку его не регистрируют, а сами его последователи не выходят на контакт, однако группа Братства есть, по крайней мере, в Москве. Когда автор попытался взять у представителей Братства в Киеве или в Москве интервью, то они ответили, что организация не нуждается в известности и только узкий круг сторонников способен понять это эзотерическое учение. Марина Цвигун – богиня не знающая середины, привлекающая яркими чувствами – и из-за подозрительности общества и отказа властей признавать Братство, оно вновь может уйти в подполье или объявить о конце света.

Радастея: самоконтроль за штурвалом времени

Стереотипы общественного сознания о том, что мы являемся частью Вселенной и надо лишь влиться в ритм Космоса, чтобы жить правильной жизнью и определять свою судьбу и по звездам, и лично самому, совершенно неожиданно воплощаются в религиозной жизни. Всевозможные астрологи и предсказатели лишь формируют поверхностные мифы о том, что нами управляют звезды, и мы можем корректировать свою судьбу по ним. Религиозные движения создают целую систему, которой человек может подчиниться всецело, приобретя «духовную власть» над своей судьбой и окружающим миром.

В России такую систему создала Евдокия Марченко, основательница Радастеи. В ней есть космогония теософии, психология, мистическая поэзия и песнопения, которые настраивают на ритм космоса и положительную энергетику, как и заунывные песни Марины Цвигун. Основательница Радастеи Евдокия Дмитриевна Марченко, астроном, сотрудница НИИ в Миассе с 1989 года начала выступать с публичными лекциями по всей России и за рубежом. Марченко считается основоположником метода Ритм - Ритмика - Ритмология (Метода 7Р0), создателем Института Ритмологии. Ключевым понятием является «Радастея» (считается псевдонимом Марченко), что обозначает «творящая закон радости» путем понимания и постижения «живых ритмов» и следования им[14].

Как и многие другие НРД ньюэйджевского типа, Радастея определяет себя как синтез науки, религии и философии, говорит о единстве всех религий, возможности реинкарнации, сложной космогонии и приближении Новой Эпохи, новой духовной Земли и духовной расы людей. В силу этого восприятие ритма Радастеи в новую эпоху объявляется спасительным для человечества, и, являясь универсальным мировоззрением, это движение начинает в лице Марченко претендовать на власть во всех сферах. Поэтому Радастея стремится поддерживать контакты с учеными, чиновниками и деятелями культуры, заявляет о своем патриотизме и способности спасти Россию. Радастея провозглашает особую роль России, которая объявляется духовным центром мира, поскольку здесь находится место соприкосновения с Высшими силами - озеро Тургояк под Миассом (Челябинская область). Русский язык считается сакральным, по своей ритмике наиболее близким Владыкам. У Марченко есть специальные ритмические стихи, посвященные Святой Руси.

Популярные на ТВ и масс-медиа идеи духовного самоочищения, самоконтроля, контроля сознания, поиска своего «я», осознания себя в рамках Космоса становятся осязаемыми – чрезвычайно реальными. В НРД привлекает определенная понятная методика спасения своего «я». Мировоззрение Радастеи основывается на идее о том, что человек должен постичь свое земное предназначение, попасть в свой «ритм». Осознав то, что ему предназначено космосом, человек приобретает штурвал и крылья для того, чтобы войти в космический корабль Радастеи, стремится понять космический ритмы в книгах Марченко и во время радастов – собраний, где выступает сама основательница и читает ритмические молитвы и песни.

Не столь конкретное понятие божества оказывается лишним, и фактически нивелируется, и человек становится хозяином самого себя. Вероучение «Радастеи» имеет понятие множественного бога – им являются «Владыки», «Высшие разумы». Все мироздание, созданное Владыками, проникнуто «лучами» - исходящими от них эманациями, имеющими собственное сознание, судьбу и карму и взаимодействующие друг с другом «ритмическим» образом. Человек, по учению Марченко, это луч, который послан Владыками на Землю с определенным заданием – «планом», который человек должен исполнить. Задача человека – найти, расшифровать и исполнить свой план, а затем вернуться обратно к Владыкам.

Самым распространенным обывательским выражением отношения к другому человеку является оенка его положительной или же отрицательной энергетики. В Радастею также привлекает способность узнать особый «энергетический» язык и управлять своей энергетикой, взяв в руки «штурвал». Важной особенностью вероучения является формирование своего собственного языка, придание новых смысловых содержаний и придумывание новых алфавитов, которые несут в себе определенную энергетическую нагрузку – омегавит, хладовит и радовит. Например, через систему букв-хладастей (составляющие хладовита), человек учится управлять своим именем, придавая ему энергию, могущую влиять на совокупность событий и определять будущее. Через «Штурвал времени», который является своеобразной направляющей человека во временном потоке, ведущей его к познанию своего «плана» и состоящей из символов этих алфавитов, человек «управляет» временем.

Главное в учении Марченко – путь человека, которым он может сам управлять. К основным методикам добавляются методики управлениями событиями с помощью «Ритмики» и «Ритмологии», управление жизнью «ритмами», т. е. теми энергетическими потоками, на которых построено мироздание и «солитонами» - осознанными желаниями. Ритм является своего рода постоянной молитвой и медитацией, настраивающей последователя Марченко на гармонию. Ритм позволяет себя проявлять композиторам, художникам, поэтам, политикам, ученым. Управляя пространством и временем, человек получает освобождение от долгов «кармы» – причинно-следственного закона Бытия и земных привязанностей как основы кармических связей.

В отличие от Церкви Виссариона или Богородичного центра у Радастеи не было периода аскетизма, отказа от бытовых удобств и жесткого контроля за последователями, который затем, в настоящее время, сменился периодом социализации и постепенного встраивания в общество. Вместе с тем, Радастея не была движением, настолько расплывчатым и рыхлым, как рериховское направление почитателей Живой Этики. Знания распространялись с помощью книг и жесткой централизованной системы представителей на местах, а радасты сплачивали почитателей Марченко.

Необходимым условием продвижения по пути к просветлению является именно регулярное посещение Радастов (как и семинаров в Церкви Саентологии), что называется «лучевым воздействием». Именно на Радастах люди проходят путь своего духовного развития с помощью указаний Марченко, которая восседает на сцене в окружении 12 Законов Радастеи, развешанных в виде плакатов по залу, где проходит собрание. Главное для начинающих – почувствовать свой ритм и войти в мир информации и знаний и оказаться внутри пространственного ряда, а не быть обычными людьми, управляемыми пространством. Марченко сообщает всем «репортажи из космических кораблей Радастеи», после восприятия этой информации ее последователи могут получить «радастейные врата». На собраниях Марченко объявляет, что если кото-то не понял ее сложных построений, то необходимо перевести («перезвучить») все правила и законы на разные алфавиты Радастеи в том порядке, который предложит Марченко, и повторять их ежедневно перед сном. После собраний производится выдача «янтрических крыльев» и «сокровенного имени» через консультантов Радастеи в виде книг, которые необходимо прочитать.

В результате человек начинает жить в особом штурвальном мире, в котором он управляет временем, судьбой и законами Вселенной[15]. Стоит отметить, что образ спасения на «космических кораблях Радастеи» похож на спасение на реальном корабле Морской организации Церкви Саентологии, куда могут войти лишь избранные, поднимаясь вверх по определенной иерархии. На корабле Рона Хаббарад люди также освобождаются от кармы становятся сверхлюдьми – тэтанами. Более того, в рамках Саентологии существует аналог радаста – одитинг, регистрация и очищение от злых чувств, эмоций и мыслей, также своего рода настройка человека, наряду с чтением литературы основателя движения.

Обладание знаниями о космосе, управление своей жизнью, знание всей информации о Вселенной – мечта практически каждого. Радастея удовлетворяет это стремление и существует в популярной форме наукообразной духовно-психологической школы Ритмологии, которая никак не должна, как отмечают последователи Радастеи, ассоциироваться с религией и религиозными знаниями. Религия с ее предписаниями скорее пугает и вызывает недоверие большинства тех, кто готов подчиниться законам космоса, ведь в представлении Нью Эйджа все религии едины и ни одна из них в отдельности не дает полноты истины.

Кроме того, Евдокия Марченко показала, что НРД ньюэджевской эпохи легко приспосабливаются к высокотехнологичному информационному обществу. Радастея превратилась в целое сетевое сообщество, которое располагается на массе сайтов в Интернете, в сети распространения книг, в сети центров по изучению ритмологии в десятках городов России. Без общепринятой для религиозных организаций структуры, но используя все информационные возможности и в том числе методы интернет-бизнеса, Радастея объединяет вокруг себя десятки тысяч последователей по стране. Радастея – это Фонды, издательства, центры, институты, а также бизнес-структуры, к примеру, сеть магазинов-салонов «Живая книга» по всей России, а также в Украине, Казахстане и Литве, туристические агентства, которые рекомендованы членам Радастеи во время посещения радастов в других регионах России и в других странах.

По данным самого движения, методу, разработанному Е.Д. Марченко (7Р0), обучаются тысячи человек в более чем 30 странах (Россия, СНГ, Швеция, Китай, Мексика, Израиль, Гонконг, Куба, Филиппины, Уганда, Индия, Арабские Эмираты, Сингапур, Турция и др.)[16]. Представители Радастеи скрывают истинные размеры своего движения и на контакт с теми, кто хотел бы описать их в рамках религиозной парадигмы, не идут. И скрытая сетевая информационная структура этого движения позволяет ему присутствовать в обществе и вместе с тем оставаться невидимым.

Анастасия: экология и родовые традиции

Некоторые НРД ищут связи, прежде всего, не с космосом, а с Землей и родственными отношениями. Для России это особенно важно, поскольку семейные связи разорваны, в советское время многие традиции были разрушены, родовые традиции были уничтожены временем, переселениями и репрессиями. Этот человек без семейных устоев остался в городе с его убожеством многоэтажек и серостью.

Движение «Звенящие кедры России» почитателей сибирской отшельницы Анастасии стало воплощением мечты многих россиян о возвращении к родовым корням и восстановлении связи с природой. Многие слышали о том, что в современном мятущемся и неспокойном обществе, где все спешат, в мире с его войнами и катастрофами, лучше всего человек сможет чувствовать себя лишь в деревне (так, к примеру, в деревню, «к корням»,  к простой здоровой жизни уехал на долгое время лидер группы «ДДТ» Юрий Шевчук). Уход в «здоровый мир» для анастасийцев также естественен.

Основателем и первым идеологом движения в 1994 году стал писатель Владимир Мегре. Свои идеи он изложил в серии книг «Звенящие кедры России». После выхода пятой книги Владимира Мегре «Кто же мы?», с 2000 года во многих городах России организовались инициативные группы, пожелавшие создать собственные родовые поместья и поселения подобные тем, что были описаны в книге. Сам Мегрэ не рассматривается в рамках движения, как непререкаемый лидер и пророк, он называет себя просто писателем, а читатели его сочинений благодарят его за идею движения.

Основой духовно-экологического мировоззрения Мегрэ и его приверженцев являются мифы (как древнерусские сказания, воспоминания о прошлом) об Анастасии и дереве кедр: одна показывает пример, другое нужно спасти. Героиня книг Мегрэ - молодая сибирская отшельница Анастасия - живет в тайге в своем поместье, которое ее род обустраивает «на протяжении тысячелетий». По словам Мегре и его последователей, Анастасия является единственной в мире хранительницей мудрости древней расы ведруссов, проживавшей на территории Евразии тысячи лет назад. Часть этой мудрости она периодически сообщает Владимиру Мегре, который посещает ее поместье приблизительно четыре раза в год и сообщает миру ее идеи в своих книгах. Считается, что «Бог создал Кедр как накопитель энергий Космоса… даже в маленьком кусочке Кедра, благодатной для человека энергии больше, чем у всех рукотворных энергетических установок на Земле вместе взятых. Кедр принимает, исходящую через Космос от человека энергию, хранит и в нужный момент отдает» (из 1-ой книги В. Мегре).

Естественно, что в рамках языческого древнерусского мифа нет места божеству в его христианском понимании, но обязательно почтение к православию. В учении Мегрэ Бог рассматривается исключительно как демиург, в настоящее время не принимающий участия в управлении миром. Бог – скорее энергетическая сущность. Человек порожден этой сущностью, но не должен поклоняться Богу и о чем-то просить постоянно, а только благодарить. Принадлежность к какой-либо религии не считается обязательной, но и не возбраняется, поскольку большинство сторонников Мегрэ полагают, что Бог один для всех, а значит можно оставаться православным и читать книги Мегрэ. В книгах Мегрэ есть молитвы Анастасии Единому Богу, а также молитвы переделанные из православных, где исключены упоминания о «рабах Божиих».

Образы Анастасии и кедра нельзя назвать сакральными, в том смысле, в каком существуют религиозные персонажи и символы в традиционных религиях. В анастасийстве нет строгого почитания Анастасии как божества или представителя божества, и кедров, как священных деревьев. В соответствии с пантеистическими, но расплывчатыми идеями, представителей движения - Анастасия – образ человека, владеющего древними знаниями и живущего правильно, в согласии с природой. Кедры же являются знаменем родового поместья как символ крепости, долговечности, красоты и силы природы.

В идеях анастасийцев большую роль играет экологическая тематика, они используют всевозможные духовные практики, направленные на единение человека с природой. По словам московского активиста движения и создателя сайта Kedrovka.ru Владислава Золотухина (интервью с автором в августе 2008 года), анастасийство – своеобразное экодвижение снизу, начинающее с самого человека и его окружения, с легкой примесью язычества. Для анастасийцев также характерен антиглобализм, а «духовно продвинутые» анастасийцы обходятся без телевизора и радио, обычные члены используют технику, только отключенную от теле- и радио- эфира. Анастасийцы ведут здоровый образ жизни, отказываются от алкоголя, наркотиков, вредных продуктов, занимаются спортом (в том числе, моржеванием ).

Родовое поместье для большинства участников движения «Звенящие кедры России» стало, с одной стороны, фундаментом своей собственной родовой религии, религии своей семьи, с другой стороны, ковчегом для спасения как себя, так и всего человечества от нравственной, экологической, индустриальной и военной катастрофы, а заодно и освобождения от физических болезней. Помимо этого, создание родовых поместий связано с сохранением родовой памяти. Анастасийцы верят, что можно перевоплотиться в будущей жизни в своих потомков на своем участке. Реинкарнация воспринимается именно как перерождение в потомках, считается, к примеру, что бабушка может переродиться во внуке. В одних случаях родовые поместья – это участки, состоящие в собственности отдельных семей (это дачи, земля в аренде или фермерские хозяйства). В других случаях создаются некоммерческие партнерства с председателем и правлением, а члены партнерства арендуют участки. Одно из таких партнерств – «Ковчег» - существует в Калужской области в Малоярославском районе – по калужскому варианту были организованы партнерства и в других регионах России. В Малоярославском районе около 200 участков. В начале 2000-х годов идея создания родовых поселений воплотилась в создание политической «Родной партии». Основной своей целью идеологи партии видят борьбу за изменение законодательства о земле в России и наделение ее граждан участками для создания родовых поселений через ипотечные программы выкупа земельных участков. Мегрэ выступает за законодательное определение статуса экопоместий и экопоселений. Для реализации авторского мифа об Анастасии 13 марта 2006 была создана общественная организация «Звенящие кедры России».

Образ идеальной семьи по своему воплотился в движении Анастасии. С 2006 года новой цементирующей идеей анастасийства стала новая концепция Владимира Мегрэ, выраженная в одной из последних книг – Девятой - «Обряды любви». Это концепция проведения так называемых брачных слетов – они проводятся теперь повсеместно, все анастасийцы в них участвуют, на них приезжают со всей России, а семинары и фестивали, как и выступления Мегрэ, сейчас не обходятся без брачных слетов. Там встречаются единомышленники, молодые и не очень люди, желающие не просто создать семью, а особую семью – на основе родового поместья.

Среди новых религиозных движений анастасийство - это самое массовое направление (наряду со Свидетелями Иеговы), оно насчитывает несколько десятков тысяч последователей. Кроме того, много просто сочувствующих, читающих книги об Анастасии и участвующих в мероприятиях движения. Практически в каждом регионе России существует от 5 до 10 поселений, в которых от 20 до 100 участков. В рассылке одного из самых популярных сайтов движения Kedrovka.ru более 8 тысяч подписчиков (там же содержится каталог поселений и клубов по регионам). Клубы по интересам объединяют всех интересующихся книгами Мегрэ, постепенно клубы перетекают в поселения. Почитатели Анастасии есть в Европе, клубы действуют в Германии, Чехии, Финляндии и Израиле, в странах СНГ. Иностранцы регулярно приезжают в поселения в Россию.

Помимо перечисленных движений, в ньюэйджевскую парадигму вписываются, к примеру, необуддизм (Карма Кагью Оле Нидала), неоиндуизм (Общество Сознания Кришны). Каждое из этих движений выбирает свой собственный акцент из набора восточных религий и теософско-ньюэйджевских положений о человеке, его духовной трансформации, о происхождении Вселенной и о трактовке отношений человека и Бога. Общие для всех и наиболее важные понятия – это благополучие, здоровье, карьера (стремление к успеху и совершенству, как спасению), семья, природа и ее спасение, человек как высшее существо, почти божество, а также духовная власть над собой и окружающим миром, выраженная в разных формах. В природе идеологий Нью Эйджа заложено принципиальное противоречие – их сотериологической целью является достижение земного благополучия. Для достижения же этой цели нужны сверхъестественные силы и путь от человека до властного и успешного божества.

Общество и новые движения

Появление многих известных западных НРД, таких как Церковь объединения преподобного Муна, Церковь Саентологии, Аум Синрике и т.д., было встречено с бурным интересом и вниманием со стороны властей и общественности. Абсолютно новые, невиданные доселе идеи, завладели умами многих граждан, а лидеров НРД – Сан Ен Муна и Асеку Асахара принимали на самом высоком уровне. В это же время в начале 1990-х годов стали возникать и российские НРД. На фоне общего религиозного бума и интереса к религии и любой вере любой новый российский пророк или бог не вызывал никакого резкого отторжения, хотя пресса и широкая общественность, естественно, всегда настороженно относились и относятся к новым движениям духовного характера.

Многие характеризуют интерес к НРД как отсутствие духовного стержня, следствие крушения коммунистической идеологии, которую оказалось сначала нечем заменить, слабость общества перед духовным натиском своих и чужих проповедников. Вследствие этого НРД, особенно со второй половины 1990-х годов стали восприниматься исключительно как чужеродный элемент общества, болезнь, а их мнимые и реальные черты – замкнутость, экстатичность, аскетические и молитвенные практики, новые формы богослужения и иные религиозные практики – стали гипертрофироваться. НРД стали априори считаться «сектами», а их члены «сумасшедшими или зомбированными сектантами». Большинство экспертов и журналистов даже не старались найти рациональное зерно, внутреннюю логику в идеологии и практике НРД, понять, как это сложное движение действует и каковы причины его возникновения.

Восприятие новых религиозных движений часто строится на стереотипах, которые распространяются в СМИ. Существующие в реальности радикальные идеи или поступки представителей этих движений нарочито обостряются в прессе или журналистами и антикультистами. И после этого трудно угадать, где скрывается правда, а где вымысел о деятельности НРД. Учитывая специфику мировоззрения НРД, непонятного широкому читателю и расплывчатому, за которое нельзя осудить прямо, наибольшим нападкам подвергаются лишь те НРД, которые обладают более или менее четкой организацией, централизованной структурой и дисциплиной.

Дисциплинированные НРД, часто в наибольшей степени боящиеся нарушить законодательство, вызывают наибольший страх у чиновников и общественности. Они становятся объектом судебных преследований. Самым характерным примером можно считать Свидетелей Иеговы и Церковь Саентологии, подразделения которых пытались запретить в Москве и Петербурге, а также отказывались регистрировать. Другие движения, не столь многочисленные, но создающие сеть своих общин и привлекающие молодежь и интеллигенцию, активисты антисектантских организаций обвиняют, прежде всего, в нанесении вреда психическому здоровью людей.

Судебные преследования и антисектантские кампании против НРД в России с 1990-х годов до нынешнего времени не привели к уменьшению численности последователей таких движений. Примеров устрашающих акций довольно много. Так, в апреле 1998 г. помещение Гуманитарного центра Хаббарда в Москве, одного из подразделений Саентологической церкви, было подвергнуто обыску представителями прокуратуры и милиции. В распространенном пресс-центром Саентологической церкви сообщении высказывалось предположение, что «обыск  был спровоцирован российской наркомафией, напуганной успехами антинаркотической программы саентологов». В феврале 1999 г. в четырех московских офисах Церкви саентологии представителями прокуратуры Москвы, налоговой полиции и ФСБ были проведены обыски и изъятия документов. Против церкви возбуждено уголовное дело по обвинениям  в нарушении прав и свобод граждан, действующего законодательства в сфере свободы совести, а также в шпионаже в пользу иностранных государств. В июне 1999 г. была запрещена к ввозу из Дании на территорию РФ книга «Сайентология: теология и практика современной религии», изданная Международной Церковью Саентологии. В 2003-2004 гг. начался новый виток репрессий против Церкви Саентологии. В регионах местные чиновники отказывались регистрировать Центры Дианетики. Пресекалось обучение чиновников на курсах Хаббарда по управлению. Так, в феврале 2004 года прокуратура Амурской области возбудила уголовное дело против главы Сковородинского района области Бориса Шалимова за то, что он направлял сотрудников администрации на обучение в ООО «Перформия» и «WISE СНГ», которые распространяют административные технологии, разработанные основателем церкви Роном Хаббардом. Этим организациям было перечислено из районного бюджета 646 тыс. рублей (24 февраля 2004, Портал-Кредо.ру). Кроме того, 11 марта 2004 года Верховный суд Башкирии ликвидировал Центр Дианетики на территории республики, так как счел работу этой организации опасной для здоровья. В частности, суд отметил, что у центра не было лицензий на образовательную и медицинскую деятельность.

Церковь Объединения Муна также продолжает оставаться частой мишенью для нападок со стороны антикультистов и других представителей общественности, обвиняющих ее в обмане и принуждении. Весной 1993 года российские граждане - 25-летний Константин Карпачев и Спартак Сотников - подали иск в Калифорнийский суд, заявляя, что их заманили в США поездкой на конференцию по правам человека и окружающей среды, а в США препятствовали их выезду на родину и принуждали к труду в пользу общины Муна. Представитель Церкви Объединения г-н Росс ответил, что оба русских «не могли отправиться в поездку и не знать, что имеют дело с этой церковью».

В конце 1994 года  в России началась кампания против Церкви Объединения. Муниты стали в глазах общественности одной из самых «тоталитарных сект». Властные органы постепенно прекращают с ними контакты, а к 1998 г. практически не осталось государственных учебных заведений, куда бы их допускали. Новым общинам часто чинят трудно преодолимые препятствия при регистрации, а в некоторых регионах находят такие методы давления, которые вынуждают их и вовсе свернуть деятельность. В 1998 г. антимунитская реакция властей и общественности доходит до судебных разбирательств: мунитов обвиняли в том, что они отрывают детей от родителей, уродуют тело и душу. В Москве дело такого рода рассматривал Кузьминский муниципальный суд. Истцы утверждали, что Церковь Объединения ведет деструктивную деятельность, что им самим и их детям - верующим этой церкви - был нанесен материальный ущерб. Однако в ходе слушания дела суду не было предъявлено никаких свидетельств или доказательств причинения истцам какого-либо вреда. Проведенные Кузьминской и Пресненской прокуратурами проверки не выявили нарушений закона со стороны Церкви Объединения. Суд постановил отказать активистам антикультового движения в удовлетворении иска («Московские Новости», 31 мая - 7 июня 1998 г.). Судебные процессы (как правило, затяжные и успешные для мунитов) по ликвидации отдельных общин или общественных организаций, связанных с Церковью Объединения, проходили периодически в разных регионах России и в 2000-2003 гг.

Агрессивное миссионерство, закрытость и иерархичность организаций Свидетелей Иеговы сформировали в общественном сознании чрезвычайно негативный образ иеговистов, как основной «тоталитарной секты». Во многих областях Свидетелей стараются не регистрировать, а пресса, в особенности православная, старается представить организацию Свидетелей в качестве опасной «шпионской» сети. Самым громким процессом против Свидетелей Иеговы был иск о ликвидации Московской общины Свидетелей Иеговы со стороны прокуратуры Москвы и Комитета защиты молодежи. Свидетелей Иеговы обвиняли в том, что они вытсупают против государственной власти, разрушают семьи и заставляют своих членов отказаться от переливания крови, что иногда приводит к летальному исходу. Однако в 2001 году иск против Московской общины был отклонен Головинским районным судом Москвы и все обвинения признаны несостоятельными (прокуратура опять опротестовала это решение).

Руководство Свидетелей Иеговы старается держаться в тени и выступать только, когда вынуждают обстоятельства. Например, по поводу судебных процессов против Свидетелей Иеговы, которые спонтанно возникают в регионах и в столице. Глава Управленческого центра Василий Калин происходит из семьи сосланных в Среднюю Азию Свидетелей Иеговы. В своих немногочисленных выступлениях, он отмечает, что Свидетели законопослушны и соблюдают свои собственные установления без ущерба для общества. Кроме того, Калин подчеркивает, что Свидетели Иеговы были гонимы в советское время и массово ссылались при Сталине. Кроме того, единственным публичным лицом в иеговистском центре является пресс-секретарь. Главы общин или региональных подразделений никогда нигде не выступают. На общественную деятельность лидеров и верующих общин фактически действует запрет.

Самому яростному осуждению за искажение православия подвергается Богородичная церковь. В начале 1990-х годов, когда Богородичная церковь проходила самый радикальный свой период, ее деятельность имела громкий общественный резонанс, и не только в Москве, но и по всей России. Прокуратурой г. Москвы в 1994-1996 гг. расследовалось уголовное дело в отношении руководителей и активных участников общественного объединения «Фонд Новой Святой Руси» («Богородичный Центр»). Основанием для его возбуждения послужили результаты проверки обращения московского общественного Комитета по спасению молодежи, состоящего из сторонников РПЦ, об отрицательном воздействии деятельности «Богородичного Центра» на здоровье граждан. По делу опрошено большое количество свидетелей, со слов которых были выделены следующие требования, предъявляемые в ЦБМД к новообращенным: отказ от белковой пищи, сон в течение 3-5 часов, самоустранение от просмотра телепередач, чтения литературы, издаваемой помимо центра, непочтительное отношение к матери, резкое похудание, уход из дома, отказ от работы и учебы. Представителями комитета приводились многочисленные примеры людей, которые были психологически подавлены и замкнуты после некоторого времени, проведенного в богородичной общине. После 2000 года нападки на богородичников стали более редкими, но не прекратились. Поскольку их уже нельзя было обвинить в антисоциальном поведении, им стали предъявлять обычно бросаемые в адрес «сект» обвинения. В 2006 году в Липецке были задержаны организаторы выставки, посвященной соловецким мученикам, и организованной Фондом Богородичной церкви. Епископ Афанасий и другие служители были обвинены в зомбировании школьников, которые пришли посмотреть выставку с православной учительницей. Как отмечалось в многочисленных сюжетах на телевидении, у детей после выставки болела голова. Помимо подобных случаев, богородичный Центр духовности в Москве неоднократно подвергался нападениям антисектантски настроенной молодежи.

Отдельно стоит отметить победы НРД на правовом фронте, в частности, в Европейском суде по правам человека в Страсбурге. В 2006 году Европейский суд вынес решение по иску Церкви сайентологии г. Москвы к России. "Суд единогласно установил нарушение статьи 11 (свобода собраний и объединений), а также статьи 9 (свобода мысли, совести и религии) Европейской конвенции прав человека и основных свобод", - говорится в документе. В соответствии со статьей 41 конвенции, суд приговорил Россию к возмещению морального ущерба в размере 10 тысяч евро, а также к оплате судебных расходов (15 тысяч евро). Церковь саентологии была официально зарегистрирована 25 января 1994 года. Она пожаловалась в Европейский суд по правам человека на отказ органов власти в перерегистрации в качестве юридического лица после вступления в силу Закона о религии.  В документе указывается, что Церковь Саентологии более десяти раз безрезультатно обращалась с просьбой о перерегистрации в Управление юстиции Москвы. В 2007 году Европейский суд удовлетворил жалобу членов религиозной группы Свидетелей Иеговы из Челябинска. В своей жалобе в адрес Европейского Суда последователи организации Свидетелей Иеговы указывали на то, что в 2000 году представителями власти и правоохранительных органов незаконно было сорвано их богослужение, был расторгнут договор аренды на помещение, которое использовалось для служения, а также Свидетелям Иеговы было фактически отказано в справедливом судебном разбирательстве. Судьи Европейского Суда признали, что в случае с членами группы Свидетелей Иеговы была нарушена ст.9 Европейской конвенции по правам человека (Свобода мысли, совести и религии) и ст.6 (право на справедливое судебное разбирательство). Суд постановил, что Российская Федерация обязана выплатить заявителям 30 тысяч евро в качестве возмещения морального ущерба и 60 544 евро в качестве компенсации издержек. В жалобе говорилось о том, что 16 апреля 2000 года председатель Комиссии по правам человека при губернаторе Челябинской области Е.В. Горина в сопровождении сотрудников милиции попыталась в грубой форме сорвать богослужение Свидетелей Иеговы. Затем под давлением представителей власти 17 апреля 2000 года директор училища № 85 сообщил, что договор аренды, заключенный между училищем и общиной Свидетелей Иеговы, будет расторгнут «в связи с определенными нарушениями, допущенными администрацией училища во время заключения договора». Прокуратура отказалась возбудить уголовное дело по факту действий представителей власти, а входе судебного разбирательства Свидетелей Иеговы неоднократно называли «тоталитарной сектой».

Следует отметить, что Россия также не в состоянии однозначно решить проблему противостояния части общественности с НРД, как и многие другие страны, в том числе с демократические государства. Например, во Франции почти все новые религиозные движения систематически получали отказ в получении формы юридического лица, даже после вступления в силу закона о свободе совести 1905 года. Многие годы Свидетели Иеговы были вынуждены добиваться приобретения такого статуса. В конце 2006 года более 50 ассоциаций Свидетелей Иеговы были зарегистрированы как культовые ассоциации и приобрели статус, дающий право на налоговые льготы. Контролем за деятельностью «сект» во Франции на официальном уровне занимается MIVILUDES (Межведомственная Миссия по предупреждению и борьбе против злоупотреблений  сект). Подобная же система отслеживания активности новых движений существует в Бельгии. Как отмечает директор организации «Права человека без границ» Вили Фотре, под предлогом поисков  так называемых «злоупотреблений сект» эти государственные организации восновном боролись и продолжают бороться против специфических религиозных и мировоззренческих общин иностранного происхождения , таких, как Свидетели Иеговы, Церковь Объединения, Сахажда_Йога, Сайентология и т.д. В последние 10 лет были созданы различные антисектантские парламентские комиссии, подготовившие доклады, порочащие мелкие религиозные группы, были опубликованы и приняты соответствующие этим докладам законы. Такая политика создала атмосферу нетерпимости и дискриминации  в отношении этих групп и их членов[17].

 В других странах стараются на государственном уровне отделить «традиционные» религиозные объединения от «нетрадиционных» различными юридическими понятиями. В Германии существует кооперативная модель, а признанные церкви и движения получают от властей статус института публичного права, наделяющий организацию льготами. В Чехии, к примеру, вновь зарегистрированные религиозные объединения могли приобрести эти «специальные права» только по прошествии 10 лет с даты их регистрации, если число их членов достигнет 0,1 % от всего населения (то есть более чем 10 тысяч верующих). «Специальные права» таковы: преподавание религии в школе, создание своих школ, пасторское окормление тюрем и военных частей, получение государственных субсидий. «Специальное право» соблюдать конфессиональную конфиденциальность могло быть получено только в том случае, если религиозное объединение могло доказать, что конфиденциальность практикуется по крайней мере на протяжении пятидесяти лет[18].

Международный опыт показывает, что государству приходится быть гибким в вопросе контроля за НРД. Учитывая реальное состояние дел в самих НРД, их эволюцию, неудивительно, что судебные процессы против них заканчиваются на практике ничем, а обвинения антикультистов создают негативное общественное мнение о них, но не приводят к уменьшению численности НРД или к их запрету. Новые движения меняются, социализируются, как Церковь Божией Матери Державной и Церковь Виссариона, не представляют собой угрозы в силу сравнительной малочисленности, отсутствия масштабной деятельности (к примеру, Церковь Саентологии в Европе и США несравнима по силе и влиянию с российским подразделением), дисциплины, которая не носит антиобщественного характера, как у Свидетелей Иеговы.

К тому моменту, когда у того или иного движения уже сложилась резко негативная репутация в обществе, само движение, его практика и мировоззрение, успевают пройти эволюцию от радикализма к большей умеренности. Однако общественность и чиновники обычно этого не замечают, поскольку за НРД говорит стереотип, который сложился о нем, благодаря телесюжетам и журналистским статьям. Безусловно, есть устоявшиеся системы – Саентология, иеговизм, которые практически не меняются, потому что сумели встроиться в общественные отношения и приобрести международный статус. Остальные стремятся социализироваться, поскольку глобализирующийся мир с его информационными технологиями не является врагом НРД. Глобализация с ее инструментами, возможностями, а также размытым секулярно-суеверным сознанием скорее союзник НРД.

В этих условиях социализация новых движений проходит стремительно, они становятся активными в сфере социального служения, благотворительности и т.д. Основой приспособления НРД к обществу стала поддержка семейных ценностей. Семья стала главным идеалом и пунктом вероучения для многих – для Церкви преподобного Муна, для Анастасии с ее брачными слетами, для Великого Белого Братства, для Церкви Последнего завета. Семейные ценности – полная противоположность тому, что было в первый период существования этих НРД. Изначально семья таила в себе угрозу – люди, не принадлежащие к НРД, отрывали новообращенных от движения, вносили сомнение, разрушали дисциплину. Теперь семья, состоящая из последователей Виссариона или Марины Цвигун стала духовным идеалом и средством спасения. Вместе с тем, лидеры НРД уловили одну из главных ценностей современного потребительского общества – достаток, благополучие, здоровье семьи. Это и главная ценность, и идеал и своего рода религия, потому что спасение и смысл жизни человек тоже видит в семье. И никому никогда не придет в голову противиться обожествлению этого общественного института.

Отрицательные черты в деятельности НРД можно найти в конкретных проблемах последователей, разочарованных в новой вере и ее лидерах, в жестком регламенте и контроле многих лидеров НРД, в своеобразной идеологии, которая противопоставляет человека всему миру. И каждый человек понимает это по-разному. Единственный выход для общества – понять вероучение и структуру НРД, познакомившись с этим движением и его адептами. Тиражирование негативных стереотипов и гонения заставляет НРД еще более глубоко, чем представителей традиционных церквей, уходить в идеологическое и организационное подполье. Во многом именно резко отрицательное отношение чиновников, представителей православия и прессы к НРД со второй половины 1990-х годов заставило многие новые движения (особенно чисто российского происхождения) сплотиться, что предохранило их от распада и исчезновения.

Новые религиозные движения редко рассматривают в политическом контексте, поскольку считается, что они по сути асоциальны, исключены из общественно-политической жизни в своем религиозном мире, часто гонимого меньшинства. В то же время видимая аполитичность НРД может вдруг актуализироваться в конкретный исторический момент.

Новые религиозные движения, как правило, всегда находятся под подозрением, и будучи гонимым меньшинством, становятся естественными сторонниками свободы совести и в целом демократического правового государства. Ценности прав человека и демократии даже становятся частью вероучения и общественной программы. К примеру, Церковь Саентологии издает брошюры для взрослых и детей, где пропагандируется Декларация прав человека.  В защиту гражданских свобод устраиваются марафоны и международные конференции. Особенно активно кампания в поддержку демократических прав стала проводиться в Церкви Саентологии после теракта 11 сентября 2001 года, так как, по мнению саентологов, ухудшилась «духовная ситуация» в мире. В России саентологи часто выступают против «нетерпимости» Православной Церкви к инославным. Такую же демократическую позицию отстаивает Богородичная церковь, а Церковь Муна изначально провозгласила своей целью борьбу с тоталитаризмом. Свидетели Иеговы формально не признают никакого строя, но именно поэтому они скрупулезнее всех соблюдают законы стран, где они существуют. Кроме того, у Свидетелей Иеговы лучше всего поставлена юридическая поддержка. Понятие «свободы» является ключевым и для мормонов, приверженцев американской демократии. Они понимают его в плане соблюдения либеральных ценностей и уважения прав личности.

Между тем, уважение к демократии и провозглашение свободы совести представителями разных НРД имеет различный внутренний смысл. Различные мировоззренческие ценности и устремления христианских и теософских НРД приводят и к диаметрально противоположному пониманию природы общественных отношений. Для христианских по происхождению Свидетелей Иеговы, мормонов и Богородичной церкви демократия и свобода граждан имеют принципиальное ценностное значение. Идеалы свободного общества со свободными гражданами входит в богословскую программу этих НРД. Даже иеговизм с его вертикальной иерархической структурой является доказательством демократического характера околохристианских НРД, так как не может существовать в ином – тоталитарном – обществе (это показывает опыт их непримиримого противостояния гитлеризму и сталинизму). Свидетели Иеговы с особенностями своей организации могут приспособиться только к демократии.

В то же время ньюэйджевские НРД выступают за права человека и демократию, прежде всего, постольку, поскольку это связано с их инстинктом самосохранения, «материальным интересом». Провозглашение «прав верующих» становится ярким лозунгом, которые постоянно используется в рамках публичных мероприятий (как это делает, например, Церковь Саентологиии).

Дело в том, что Нью Эйдж – порождение глобального мира, в котором нет определенных общественно-политических ценностей, или, по крайней мере, они могут меняться в соответствии с конъюнктурой. Размытая, часто меняющаяся и аморфная (в отличие от каркаса околохристианского богословия) теософско-ньюэйджевская идеология может стать как демократической и лииберальной, так и националистичной, жесткой и авторитарной в своей поддержке семьи, экологии, идеального общества. Так, русские теософы Рерихи приветствовали большевиков и лично Ленина, как махатму, строящего тоталитарными методами «Общину» счастливых людей. Таким образом, и в будущем с виду асоциальная структура может превратиться в движение с политической составляющей. К примеру, у сторонников экологических движений, таких как Анастасия или «Гринпис», часто такой же круг идей, как у НРД и общественных международных движений, стремящихся спасти мир, а экологическая проблематика становится частью жесткой политической борьбы, которая не подчиняется общепринятым законам. Стремление многих представителей постхристианских НРД дружить с чиновниками и влиятельными людьми – скорее собственный PR, чем участие в политике, но это также показатель того, что они готовы использовать самые разные политические методы в своей деятельности.

* * *

Численность активных последователей НРД в России (не более 300 тыс. чел.) и в других странах мира невелика, если сравнивать с количеством последователей традиционных церквей и теми, кто не определился, равнодушен или враждебен религии. Вместе с тем, НРД появляются и существуют, отражая и доводя до логического конца, а иногда и до абсурда, духовные идеи массового сознания, «болота», в котором размытая духовность, астрология, вера в НЛО, суеверия, сочетаются с теософией, популярными оздоровительными практиками и стереотипами, связанными с религией вообще и с христианством в частности.

НРД, как «бог из машины», неожиданно появляются в современном секулярном обществе, их идеалы и ценности склеиваются из идеалов и ценностей, в котором они существуют, хотя само общество их пугается и не готово признавать этих своих внебрачных детей. Прошедшие 20 лет постсоветского периода показали, что новая духовность глубоко укоренилась в России  - именно за счет отечественных ресурсов – российских верующих, пророков и богов. Это осознанный выбор многих граждан, сделанный совсем не от слабости ума, а скорее, от того, что НРД – это порождение современного секулярного мировоззрения. НРД предлагает человеку в заостренном виде те привлекательные идеи, которые уже содержатся в духовных системах, которыми живет массовое сознание постхристианского мира. Стремление стать избранным в обезличенном мире, мечта о рае и сверхчеловечестве, успехе и господстве, недоверие науке и восприятие ее в качестве системы фантазий и магических формул, обращение к эзотерическим методикам, экология, потеря семейных ценностей и традиций, тоска по героям  рыцарям – все это становится основой и смыслом новых религиозных вавилонских башен.

В более общем историческом смысле новейшая история, а именно ХХ век, породила постхристианское мировоззрение теософско-ньюэйджевского направления, которое зародилось на основе теософии, появившейся в середине ХIХ века. Это движение внедрило в массовое сознание глобализирующегося мира многочисленные стереотипы и мифы о духовности, космосе и единстве религий. Постхристианские НРД заострили все эти идеи и максимально приблизили бога к человеку, а целью жизни объявил счастье, успех и духовную власть.

 С другой стороны, христианское влияние на общественное мировоззрение в самых разных странах мира продолжает порождать еретические движения. Как бы резко не нападала общественность и СМИ на НРД, такие как иеговизм, мормонство, Богородичную церковь, их идеологии говорят о жизнеспособности христианства. Они также, хотя и в меньшей степени, привлекают людей и продолжают ставить во главу угла старую добрую святость.