СЕРГЕЙ ФИЛАТОВ

НОВЫЕ РЕЛИГИОЗНЫЕ ДВИЖЕНИЯ – УГРОЗА ИЛИ НОРМА ЖИЗНИ ?

С начала 90-ых гг., с тех пор как граждане России получили религиозную свободу, проблема распространения нетрадиционной религиозности («тоталитарных сект», «деструктивных культов») стала постоянной темой повышенного общественного внимания. Пожалуй, все ведущие средства массовой информации уделяли немало места рассказам о вредоносной деятельности “тоталитарных сект”, в первую очередь, иностранного происхождения. Особенно остро эта проблема воспринималась в середине 90-ых гг. На прошедшей в 1995-1996 гг. серии федеральных и региональных выборов едва ли не каждый второй кандидат говорил о том, что именно он предпримет против тоталитарных сект и иностранных миссионеров. Епископат РПЦ и многие уважаемые представители православного духовенства постоянно декларируют борьбу с нетрадиционной религиозностью и тоталитарными сектами в качестве одной из основных задач своего служения. Нигде на Западе общественность не уделяет так много внимания этой теме. Что же в реальности происходит? Почему “тоталитарные секты” стали одной из злободневных проблем? Как говорится в старом советском анекдоте, “и это единственное, что Вас не устраивает в нашей стране?”

Мировоззренческая ситуация, сложишаяся в последние 15 лет действительно даёт основание предполагать, что эти страхи имеют под собой какое-то основание. Распад атеистического коммунизма не привёл к возрождению не только всеобщей, но даже массовой православной религиозности (в данном случае я имею ввиду приверженность православным догматам и церковную дисциплину). Не получили распространение и какие-либо иные догматические идеологии - ни религиозные, ни нерелигиозные. В этой ситуации казалось естественным, что русские люди, «склонные к фанатической приверженности целостным идеологиям», потянутся в секты.

С другой стороны, о бывших гражданах СССР господствует представление как о людях, более, чем кто-либо, склонных к коллективизму, неспособных существовать вне дисциплины организаций, где о них заботится начальство и где формируются их убеждения и поведение. Ситуация не только идейного, но и социального «вакуума», казалось бы должна представлять благодатную почву для распростанения «культов», «тоталитарных сект».

Ожидание расцвета в России «культов» в первой половине 90-ых гг. можно было встретить и у западных славистов и у наших социологов, и в речах русских политиков, во встревоженных декларациях духовенства (и не только православного, но и от некоторых протестантов).

Некоторые российские политики, журналисты, представители духовенства неоправданно (а иногда и цинично) расширяют проблему. Они бьют тревогу о распространениии любой «нетрадиционной» религиозности, включая в это понятие и католицизм, и протестантизм (особенно часто достаётся пятидесятникам) и вообще всё, что им не нравится. Такому расширенному пониманию предмета фактически помогают борцы с религиозной нетерпимостью. Благодаря их стараниям традиционный термин «секты» употреблять стало неприлично, его заменили аморфным «новые религиозные движения» (НРД). НРД - прекрасный идеологический термин, в который одни включают всё, что им не нравится, а другие - всё что требует защиты от возможных преследований. НРД- очень удобное понятие и для борцов за свободу совести, и для борцов за религиозное единство нации, но термином НРД очень сложно пользоваться, когда стремишься проанализировать существо религиозных процессов.

Тема данной статьи - то, что раньше называлось сектами, т. е. религиозные организации, которым с большим или меньшим основанием можно приписать следующие черты (или некоторые из них):

- это вновь возникающая религия, но не всякая религия, а непременно имеющая своего живого основателя, человека, обладающего высшей спасительной истиной, как минимум пророка, а как максимум – бога,

-члены организации стремятся изолироваться от окружающего общества,

-члены организации разрывают установившиеся социальные связи, отказываются от профессиональной карьеры,

-используются особые молитвенные, аскетические практики, приводящие к контролю лидеров над сознанием рядовых верующих,

-лидеры принуждают последователей отказываться от значительной части или даже всего имущества в пользу организации,

-идеология организации утверждает моральные нормы, противоречащие общепринятым.

Секты – естественный и всеобщий феномен религиозной жизни общества, они существуют всегда и во всех странах. Впрочем, свои специфически «сектантские» черты они, как правило, теряют вскоре после своего возникновения. Жёсткий фанатизм, готовность перешагнуть через общепринятые моральные нормы сохраняются в сектах на протяжении не более одного поколения (иногда хватает и нескольких лет, а изредка и два поколения не предел). И именно в России секты могли феноменально долго жить. На Западе, если вовсе не распадаются, они постепенно вписываются в окружающее общество, “цивилизуются”, религиозная страсть ослабевает, и они усваивают принятые в обществе нормы поведения и ценности; наиболее шокирующие требования веры либо отменяются, либо становятся “символическими”, “духовными”. В России традиционные гонения приводили их в глубокое подполье и провоцировали фанатизм, вынужденная изоляция закрепляла девиантные нормы. Секта скопцов существовует у нас с конца ХVIII века, практика оскопления, тем не менее, продолжалась до середины нашего века. По некоторым непроверенным сведениям, она сохраняется в глубоком подполье до сих пор. Для Запада такое долгожительство - вещь невозможная.

Примечательно, что несмотря на многочисленные попытки во многих странах законодательного запрещения “ сект”, пока никому не удавалось дать юридически корректного определения этого термина, и он продолжает оставаться лишь техническим термином социологии, которому нельзя дать жёсткого юридического определения. Безусловное послушание, отказ от имущества, аскетизм? Они есть и в православных, и в католических монастырях, да и почему люди не имеют права слушаться кого хотят, бежать от общества, ограничивать свои физиологические потребности? И так далее. Поэтому ограничение деятельности “тоталитарных сект” осуществляется лишь в некоторых странах, например, Испании, на основании не универсального закона, а по решению “экспертов” которое всегда бывает уязвимо для критики. Законодателю во многих странах удаётся эффективно сделать лишь одно: бороться с вовлечением несовершеннолетних в тоталитарные секты. Детализированная система “прав ребёнка”, осуществляемая государственными органами, как правило, жестко пресекает попытки лишить детей школьного образования, социальных связей и т.д. Обычно секты сами боятся связываться с детьми, потому что это может навлечь на них жестокие санкции.

В первые годы перестройки наиболее заметными, быстрорастущими в России оказались несколько иностранных миссионерских сект - в первую очередь муниты (Церковь Объединения), Аум Синрикё и сайентологи.

Их относительный успех, причем именно в то время, вполне объясним. Аморфный бульон российских верований и религиозных исканий еще не дошел до точки кипения. Для кристаллизации своих отечественных сект необходимо какое-то время свободного распространения информации, первичной организации общин и идей, выделения харизматических лидеров. Иностранные сектанты-миссионеры приехали с деньгами, крепкой организацией, отшлифованными методами работы. К тому же общественная атмосфера конца 80-х - начала 90-х гг. была благоприятна как никогда после: религия была реабилитирована, а при всеобщем невежестве в этой области многие советские люди, будь они президентом СССР или рядовым гражданином, плохо представляли разницу между Сёко Асахарой и Муном с одной стороны и, скажем, папой Римским, патриархом Алексием или Билли Грэмом- с другой.

В США и других странах Запада секты повсюду подвергаются общественному остракизму, и только в перестроечной России были возможны такие события, как встреча М. Горбачева с Муном в апреле 1990 г., согласие на участие секретаря Совета безопасности О. Лобова в руководстве АУМовской Ассоциацией Российско-японского университета в 1992 г., открытие лаборатории сайентологии в ведущем вузе страны - МГУ в том же 1992 г.

Среди миссионерских сект раньше всего и крепче всего в России утвердились, пожалуй, муниты. Секта эта (официальное название - Ассоциация Святого Духа за объединение мирового христианства) создана в 1954 г. в Корее Сан-Мен Муном. Корея в последние десятилетия стала одним из мировых центров новых религиозных движений. И это не случайно. В этой стране идет бурный переход из традиционных дальневосточных верований в христианство. Распад традиционного миросозерцания сопровождается не только распространением католицизма и протестантизма (пресвитерианства, методизма, баптизма и др.), но и появлением местных псевдохристианских и синкретических сект. Среди них мунизм оказался наиболее успешным.

Мун заявляет, что ему, когда он еще был 16-летним подростком, явился Христос и призвал его к служению. В 1946 -1950-х гг. Мун находился в Северной Корее и дважды подвергался тюремному заключению. Сам он утверждает, что его преследовали за борьбу с коммунизмом, его критики- что сидел он за сексуальные извращения и двоеженство.

В 1950 г. Мун начал проповедовать своё еще не устоявшееся учение. После создания в 1951 г. община начинает быстро расти. В конце 50-х гг. Мун посылает первых миссионеров в Японию и США. Заметим, что сейчас муниты действуют в 160 странах.

В 1972 г. Мун переселился в США, где развернул бурную миссионерскую и предпринимательскую деятельность. Репутации секты Муна сильно навредила книга Кристофера Эдвардса “Сумасшедшие ради Бога”, быстро ставшая бестселлером и настольной книгой борцов с “тоталитарными сектами”. Эвардс, состоявший одно время в Церкви Унификации (еще одно распространенное название секты Муна), определил организацию жизни в общинах мунитов с их бесконечными монотонными семинарами и песнопениями, изнурительным трудом, перемежаемым спортивными играми и танцами, постоянным недосыпанием, жестким контролем друг за другом как “изощрённую психотехнику, направленную на подавление сознания”.

Несмотря на в целом негативную реакцию американского общества на деятельность Муна, ему удалось найти неожиданных союзников в лице американских правых, обычно настроенных враждебно к новым религиозным движениям. Причина этого достаточно прозаическая - Мун усиленно эксплуатирует антикоммунистическую тему, спонсируя десятки международных антикоммунистических организаций, фондов и изданий (в частности, одну из крупнейших в США консервативных газет “Вашингтон Таймс”).

Секта Муна - не только секта, но ещё и гигантское коммерческое предприятие, включающее сотни фирм вовсем мире. Финансовая эффективность империи Муна достигается благодаря широким международным связям и практически бесплатному труду верующих. В 1984 г. Мун за неуплату налогов был заключен в федеральную тюрьму, где пробыл 13 месяцев. Этот приговор снискал ему в определённых кругах славу “жертвы религиозных гонений”.

Мун давно испытывал интерес к такому лакомому куску, как Россия. Первые миссионеры Муна нелегально, т.е. по туристской визе, прибывали в СССР еще в начале 80-х. К началу перестройки муниты находились в “предстартовой” готовности к миссионерскому броску в нашу страну. Легализация секты началась в 1989 г., когда 12 советских журналистов были направлены АПН и Союзом журналистов для участия в конференции, организованной мунитами (в статье о поездке, появившейся в журнале “Новое время”, Мун был назван “союзником”), а интервью Муна было напечатано в ноябрьском номере газеты “За рубежом”. В 1990 г. М. Горбачев принял Муна и его ближайших помощников в Кремле. После этого все преграды быстро исчезают, а в 1992 г. Церковь Унификации была официально зарегистрирована в минюсте России. Создается жестко авторитарная система организации секты с центром в Москве и шестью отделениями по всей стране.

С тех пор основные усилия муниты направляют на работу с молодежью, студенчеством, преподавателями школ и вузов, а также с властными структурами. На многочисленных конференциях, семинарах, “учёбах” в разных городах СНГ, а также в США в общей сложности приняли участие более 75 тыс. жителей бывшего СССР, в первую очередь, студентов, преподавателей, журналистов, чиновников. В первой половине 90-х гг. муниты получили широкий доступ в школы и вузы, сотрудничают с министерством просвещения, региональными органами образования. В 1994 г. в 2 тыс. школ России использовались мунитские “нравственные учебники”. Легкий доступ к детям в России в те годы для мунитов - редкая и большая удача, в большинстве стран мира они не могут и мечтать об этом.

В некоторых регионах России муниты сумели установить тесные контакты с местными властными структурами. В Екатеринбурге, например, Церковь Унификации имела настолько тесные связи с администрацией губернатора А. Страхова, что по призыву местных органов власти муниты агитировали за его кандидатуру на выборах губернатора против Э. Росселя. Еще более тесные отношения муниты поддерживали с администрацией президента Калмыкии К.Илюмжинова (1).

Что же это за вероучение такое, привлекающее столь многих наших сограждан? Официальная доктрина секты изложена в двух книгах, написанных на корейском языке Хье Вон Ю, одной из первых учениц Муна: “Объяснение принципа” (1957 г.) и “Толкование принципа” (1966 г.) (в английском переводе - “Божественные принципы”). “Принцип” - это учение, переданное Муну “самим Богом”. “Грядет последняя третья реформация, которая объединит в Муне все религии и приведет к построению Царства Божия на Земле”. Эклектичному сознанию постсоветского человека, по-видимому, импонирует “планетарное учение”, объединяющее всю религиозную мудрость мира. Надо сказать, что при Церкви Унификации существует так называемое “Движение объединения”, руководимое теми же людьми и исповедующее то же мировоззрение, но предполагающее более автономные отношения с начальством; по уставу члены движения могут оставаться членами традиционных церквей. Так что у нас сейчас есть муниты-православные, муниты-мусульмане...

При всех своих непомерных претензиях муновское учение представляет собой внутренне противоречивую, сильно примитивизированную версию христианства, видоизмененную до неузнаваемости откровениями Муна и дополненную заимствованиями из религий Дальнего Востока. Бог, согласно Муну, - первопричина всего, однако существует два еще более высоких принципа, которым подчиняется сам Бог: Сунг-Санг (позитивное мужское начало ”янь”) и Хьюн Санш (негативное женское начало “инь”). Отношение между Богом и Творением - это отношения между мужским и женским началами. Отношенияэти трактуются в духе “сексуальной мистики”. Муниты не считают Иисуса Христа Богом, а лишь “совершенным человеком”. По учению Муна, необходимо достичь жизненной полноты, и в первую очередь,в браке. Христос не женился и не “победил Сатану” (так как был распят - муниты не верят в Воскресение), а потому “потерпел неудачу”. Спасение принесет Мун. Идеальная семья “новых Адама и Евы” (преп.Муна и его третьей жены Хак-Джа Хан Мун) - главная надежда на Спасение, предмет поклонения и подражания. “Смиряя себя перед Муном, служа Муну, повинуясь Муну и любя Муна, мы достигнем спасения через него”. Поскольку Мун является “третьим Адамом” и “вторым Христом”, эта формула выражает практику достижения спасения(2).

Важнейшее значение в идеологии мунизма занимает идеал образцовой супружеской семьи, создание которой необходимо “для полноты жизни” и конечного спасения. Создание супружеских пар - важнейший элемент религиозной жизни Церкви Унификации. Семейные пары подбираются самим Муном на основе присланных ему верущими фотографий и анкет. После подбора пары принимают участие в “винном ритуале” - жених и невеста выпивают коктейль, составленный более чем из 20 ингредиентов, включая кровь Муна и его жены(3). Винный ритуал скрепляет пару столь же прочно, как и формальный брак. Винный ритуал кладет начало периоду обручения, который длится от недели до нескольких лет. В этот период жених и невеста живут отдельно друг от друга, дозволяются лишь редкие встречи на публике. Бракосочетание проводится раз в 0,5-2 года одновременно для всех кандидатов. Мун и его жена торжественно благословляют вступающих в брак в разных странах мира, а несколько десятков тысяч избранных приглашаются для участия в обряде, которым руководит чета Мунов, чаще всего - на стадион в Сеул.

Согласно Муну, спасение есть “восстановление человечества в прежнем безгреховном состоянии и достижение человеком полного подчинения себе сатаны, господства над ним и материальным миром”. От своих последователей муниты требуют отказа от собственности в пользу секты, привлечения новых членов, бесплатного труда, сбора пожертвований и беспрекословного послушания. Многие из нас встречали доброжелательных молодых людей, собирающих деньги на какой-нибудь Молодежный студенческий фонд - так это скорее всего были муниты, а фонд (конгресс, организация и т.д.) - одна из многочисленных дочерних организаций секты.

Каков же был эффект столь грандиозной кампании? В момент пика своего развития в 1993-1994 годах число полных членов секты, даже по оценкам официальных православных источников, склонных к преувеличению не превышало 5 тыс. человек (4),. В конце 1994 г. в России начинается антисектантская кампания, одна из главных мишений которой - муниты. Властные органы постепенно прекращают с ними контакты, а к 1998 г. практически не осталось гоударственных учебных заведений куда бы их допускали. Новым общинам часто чинят трудно преодолимые препятствия при регистрации, а в некоторых регионах находят такие методы давления, которые вынуждают их и вовсе свернуть деятельность. В то же время, с 1995 года Мун прекращает финансирование российского отделения и переводит его на самофинансирование.

Численность мунитов начинает резко падать. Могло создаться впечатление, что секта оказалась столь уязвимой, что на первых порах всё руководство секты состояло из иностранцев, плохо знающих не только российские реалии, но даже русский язык (председателем Совета был австриец, вице-президентом по СНГ- американец, координатором миссионерской деятельности- японец и т. д.). С 1994 года началась русификация руководства. Сначала появился зам. председателя Совета кандидат исторических наук Лев Семёнов, выступавший в СМИ и на различных форумах с апологетическими заявлениями, с опровержениями обвинений и критики мунизма (5). В 1995 г. новым председателем российского отделения становится Николай Дикин, иностранцы постепенно отдают бразды правления русским. Однако и русские руководители оказываются неспособными вывести мунитов из кризиса.

Гигантская, хорошо финансируемая программа по существу захлебнулась. Может быть, лишь мунитов преследует в России невезение?

Но приблизительно так же складывается судьба других миссионерских культов. Очень громко заявила о себе в начале 90-ых японская организация Аум Синрикё.

Буддистская секта Аум Синрикё возникла в середине 80-х гг.в среде левой японской молодежи, осуждающей японский национализм, традиционную “систему”, американский империализм. Основатель секты разработал свою версию буддизма Махаямы, отличавшуюся упрощенными методами восточных религиозных практик (йоги, медитации и т.д.) и культом основателя секты, истерическим эсхатологизмом (конец света предсказываетя в 2000 г.). В Японии секта сумела привлечь тысячи фанатичных последователей и создать экономически самостоятельное государство в государстве, что позволяло не только изолировать многочисленных верующих от окружающего мира, но и, как показали события 1995 г., создать мощную, хорошо вооруженную организацию боевиков с целью противодействия “системе”, что было в идейном плане связано с чаяниями приближения конца света.

В России Сёко Асахара объявился весной 1992 г. и имел самый тёплый прием. В последнее время уже писалось о его контактах со многими российскими политиками высшего эшелона. Ведущие радио- и телекомпании предоставили ему, за соответствующую мзду, свой эфир.

Костяк секты в России составили люди, увлекающиеся восточной мудростью и медитацией (как старшего поколения, так и молодежь); многие из них были участниками групп по изучению йоги, функционировавших в 70-80-е гг. Неофитов привлекала простота и доступность буддийской теологии и практики в изложении АУМ. Несмотря на многолюдность АУМовских сборищ, привлекавших любопытствующих загадками Востока, реальных членов секты, готовых идти куда угодно по зову своего просветлённого учителя к 1995 г. было немного - не более 2 тыс. чел.

После серии террористических актов, проведенных сектантами в 1995 г. в Японии, секта у себя на родине была разгромлена, её основатель и другие лидеры заключены в тюрьму, сохранившие верность последователи ушли в подполье.

После этого и у нас правоохранительные органы занялись АУМ. Она была фактически разогнана, глава московского филиала Тосиясу Оути был обвиненен в “создании организации, причиняющей ущерб здоровью, правам и свободам граждан путём обмана при отсутствии признаков хищения”. После недолгого и слабого сопротивления большая часть российской аумовской организации покинула её, хотя немногочисленные последователи продолжают боготворить просветлённого “Спасителя” и проклинают “злые силы системы”, поднявших руку на Абсолютное Добро. Центром верных своему учителю стала владимирская деревенька Ельцы. В 1994 г. под заявление с 30 подписями (среди них - имя Дмитрия Сапрыкина, переводчика российского филиала секты) в деревне Ельцы Юрьев-Польского района Владимирской области аумовцы получили участок земли в 9 га для ведения приусадебного хозяйства. После разгона секты в 1995 г. на участке началось строительство: возведено 2 дома, еще один строится, в домах имеются алтарные залы. Община насчитывает 15 человек (начало 2000 г.), в основном - люди технических профессий из разных городов России (Челябинска, Петербурга, Москвы, Самары). В деревне много литературы на русском языке, которая скорее всего печатается на территории России. Как такового религиозного лидера нет, но больше всех уважают Андрея Житинкина. Он единственный, кому лично Асахара присвоил священное имя "Кама" в марте 1994 г., один из немногих, кто читает по-японски. В начале 2000 г. аумовцы купили в нескольких близлежащих деревнях как минимум 4 дома по цене от 20 до 40 тыс. рублей. (6). Хорошо организованная общинка аумовцев сохранилась также в Москве, именно московская группа занимается сайтами Интернета (7). От религиозного движения, привлекавшего на свои собрания тысячи человек ещё в середине 90-ых годов к началу 2001 г. осталось не более двух сотен последователей.

Наконец, едва ли не наибольшую известность среди миссинерских сект приобрела церковь сайентологии. Американский писатель-фантаст Лафайет Рональд Хаббард основал в 1952 г. новую религиозную секту, идеология и богослужение которой были взяты из сюжетов незадолго до того написанных им беллетристических произведений. Согласно Хаббарду, все в мире создали “тетаны”, однако по прошествии 40 млрд. лет в результате некоего кровавого катаклизма эти самые “тетаны” утратили свою божественную сущность и оказались на поверхности Земли, став пленниками материи. Люди - это депрессивные тетаны. Религия Хаббарда берётся принести людям спасение - вернуть их божественную сущность. Хаббард считал, что его учение является духовным завершением буддизма: возвращение тетану его истинной божественной сущности - это, по существу, выход из бесконечной череды перерождений. Это самое возвращение божественной сущности происходит согласно “технологии духовного очищения”, изложенной в книге Хаббарда “Дианетика: современная наука душевного здоровья”. Суть “очищения” состоит в освобождении человека “при помощи подсознания или реактивного чувства” от травмирующего опыта прошлого, от врезавшихся в память картин (именуемых “энграммами”). В результате человек должен достичь состояния, которое Хаббард называет “чистотой”, т.е. “освобождением бессмертной души”; человек становится “клиром” (очищенным).

Клиры”, “очищенный” актив секты, имеют свою богослужебную практику, церковные обряды. Особое служение внутри секты, фактически аналог монашества - “Морская организация”: ее члены живут колониями, получают за свой труд нищенскую плату, работают по 12 часов в день и подчинены жёсткой дисциплине.

Но и богослужения, и “моряки” имеют отношение к незначительному меньшинству верующих сайентологов. Удел же большинства - участие в раз от раза все более дорогих и продолжительных “курсах дианетического духовного очищения” (одитинга) в надежде достигнуть статуса “клира”. Во время одитинга человек закрывает глаза и вспоминает прошлое, а ему помогают вопросами найти в этой или в одной из прошлых жизней опыт несчастья, чтобы очиститься от него. Антисектантские организации во всем мире утверждают, что череда все более дорогих (в России сейчас от 100 до 1000 $) и длительных курсов часто приводит клиентов к отказу от исполнения своих профессиональных, социальных и семейных обязанностей и разорению, а сама процедура одитинга к - психическим расстройствам (8).

Активное проникновение сайентологов в Россию началось в 1991 г. В 1993 г.в Кремлёвском Дворце съездов состоялась презентация русского перевода ”Дианетики”. В том же году популярные газеты “Аргументы и факты” и “Собеседник” публикуют “мирской нравственный кодекс” секты “Дорога к счастью”. С 1992 г. в Москве и других городах открываютя хаббардовские “колледжи” и курсы по менеджменту, где несчастных новых русских учат бизнесу на основе сайентологической премудрости. Главы субъектов федерации (например, Новгорода), мэры крупных городов (например, Перми) стали партнерами секты. В 1994 году минздрав одобрил хаббардистсую “Программу детоксикации”, благодаря чему сайентологи получили возможность провести над группой чернобыльских детей зксперименты по “очищению”. Результаты экспериментов они представили в самом выигрышном для себя свете. После чего в арендуемые хаббардистами подмосковные санатории и пионерлагеря не было отбоя от желающих “очищаться”.

С 1996 г. в общественном мнении, средствах массовой информации и властных структурах нарастает негативное отношение к деятельности церкви. В постановлении Гос. Думы РФ от 15 дек. 1996 г. Церковь Сайентологии классифицируется как деструктивная религиозная организация, а также указывается на ее возможное участие в шпионской деятельности (что вообще-то является совершенным бредом - офицера ЦРУ, которому пришло бы в голову сделать сайентологов агентами американской разведки наверное его начальники посадили бы в сумасшедший дом). В июне 1996 г. Минздрав РФ запретил использовать программу детоксикации и другие методы сайентологии и дианетики. В апреле 1998 г. помещение Гуманитарного центра Хаббарда в Москве, одного из подразделений Сайентологической церкви, было подвергнуто обыску представителями прокуратуры и милиции. В феврале 1999 г. в четырех московских офисах Церкви сайентологии представителями прокуратуры Москвы, налоговой полиции и ФСБ были проведены обыски и изъятия документов. Против церкви возбуждено уголовное дело по обвинениям в нарушении прав и свобод граждан, действующего законодательства в сфере свободы совести, а также в шпионаже в пользу иностранных государств. В июне 1999 г. была запрещена к ввозу из Дании на территорию РФ книга «Сайентология: теология и практика современной религии», изданная Международной Церковью Сайентологии. В октябре 1999 г. Останкинский межмуниципальный суд Москвы удовлетворил иск прокурора Москвы Сергея Герасимова о признании недействительной регистрации региональной общественной организации «Гуманитарный центр Хаббарда», представляющего сайентологическую церковь, и вынес решение о ее ликвидации. И это только несколько примеров. По всей стране под давлением властей и общественности сайентологи вынуждены сворачивать свою деятельность. Самое удивительное в этом - как легко, практически без сопротивления сайентологи сдают свои позиции. У организации, которая казалось охватила своей деятельностью всю страну не нашлось убеждённых, мужественных, готовых к борьбе последователей. Как раз сектантского духа-то у сайентологов не оказалось.

Сайентологи, как и муниты покорно сворачивают свою деятельность.

Церковь объединения, церковь сайентологии, АУМ Синрикё наиболее многочисленные, сплочённые, хорошо организованные миссионерские секты, появившиеся в России после 1988 г. Их иностранное руководство предприняло очень серьёзные усилия для закрепления в России. Однако результат этих усилий более, чем скромен. Он трудно отличим от полного провала.

Может быть, иностранные миссионеры достигают в России столь скромных успехов, несоизмеримых с затраченными усилиями, потому, что они неспособны адаптироваться к российским реалиям, русскому менталитету? Может быть, “духовный вакуум”, который кажется так легко заполнить, - область успешной деятельности сект, возникших на российской почве?

Действительно, в начале 90-ых годов три религиозные организации возникшие в России составили достойную конкуренцию иностранцам. Великое белое братство (ВББ), Церковь третьего завета (виссариониты) и Богородичный центр сумели распространить свою деятельность на всю страну. Описания их деятельности в течение нескольких лет были популярными газетными ужастиками.

Пожалуй, наиболее обоснованы общественные страхи были в случае Белого Братства, созданного двумя украинцами - Юрием Кривоноговым и Мариной Цвигун. Кандидат технических наук Юрий Кривоногов с конца 70-х гг. увлекался оккультизмом, психологией и религиозными учениями, вращался среди людей, увлеченных теософией, йогой, учениями Айванхова и Рерихов. Одно время Кривоногов руководил “Центром самопознания и высшей йоги” при Киевском фонде милосердия и здоровья”. Этот “центр самопознания” числился филиалом московской “эзотерической фирмы” “Академия здоровья”, которая существует и сегодня под названием “Академия Йоги”. С кришнаитами Кривоногов был связан не менее близко и даже пытался сделать внутри Общества сознания Кришны “карьеру”, но у него ничего не вышло. Его уличили в попытке скрытно затесаться в группу лиц, получавших инициацию на Дворцовой площади в Санкт-Петербурге от одного из кришнаитских гуру.

В конце 70-х Кривоногов разъезжал с лекциями по СССР, на одной из которых познакомился с журналисткой Мариной Цвигун, бросившей ради него мужа и сына. Вначале создали медицинское учреждение “Атма”, занимавшееся нетрадиционным целительством. Затем они объявили себя учителями (гуру) и создали общину последователей. Учение и секта стали расти и развиваться - Кривоноговы объявили себя божествами и разработали собственное эклектическое религиозное учение “Юсмалос” ( Ю оанн С вами МА рия ЛО гоС). Важнейшим элементом этого учения стало напряженное ожидание Конца Света, когда “дети Сатаны” должны погибнуть, а юсмалиане будут вести бесконечную жизнь в раю, который воцарится на Земле. “Юсмалос” представляет собой эклектичное религиозное учение, имеющее четыре основных источника: йогу (диеты), кришнаизм (медитативная практика), учения Рерихов (этика и мифология, связанная с Шамбалой, таинственным ”белым братством” и с “матерью мира”), христианство. Из христианства Кривоногов взял и имена собственные и идею троичности, которую наполнил иным смыслом, а также идею воскресения Бога на третий день и Страшного суда.

Поначалу Кривоногов объявлял себя “Адамом”, Цвигун - “Еленой Рерих”. Но весьма быстро соединение библейского с рерихианским нашло развитие. Появилось то, что юсмалиане называли “божественная дуада” - Иосиф и Мария Дэви. Марина получила новое имя- ”Матерь Мира Мария Дэви Христос” после того, как было объявлено, что 11 апреля 1990 г. в “Вифлееме” (Донецке) совершилась эксплантация (соединение) душ Иисуса Христа и Богоматери (Евы) и с тех пор её тело является вместилищем единого бога. Приставка “дэви” прямо указывает на божественное происхождение Марины Цвигун.

По обрывочным намёкам в текстах Белого Братства можно понять, что в семейной паре Иосиф - Мария Дэви роль “христа” была предназначена родному сыну Марины Цвигун. Одно время подросток жил вместе с ними, но не выдержал и вернулся к родному отцу.

В противоположность Марии Дэви, мужское, отцовское божественное начало в Кривоногове не было столь очевидным и требовало постоянного подтверждения. Кем только он не был - Адам, Иосиф, Иоанн Креститель, Илия, Давид, Князь Владимир, Архистратиг Михаил... Он был всем, и эта всеохватность как бы компенсировала недостаток “божественных корней”. В конце концов Кривоногов назвал себя Юоанн Свами.

ВББ было непримиримо враждебно любой внешней по отношению к нему власти - компартии, КГБ, Ельцину, Кравчуку, Кучме. “Юсмалос” учил, что “Центр Единой Вселенской Религии” находится в “славянском регионе”. “Бог - русский”. Все 144 тыс. святых и избранных - славяне. ВББ стоял за “славянские интересы”, опираясь на голый национализм, лишённый культурной и религиозной традиции.

ВББ – была наиболее фанатичной, аскетичной и дисциплинированной из новых постсоветских сект. По учению ЮСМАЛОС сейчас весь мир лежит во зле, в нём господствуют знергии и проявления материальных сущностей из сфер Сатаны. Антибог пленил человечество, которое обльщено и порабощено с помощью чувственных удовольствий, денег, бизнеса и спорта. Технический прогресс, это детище Сатаны, уничтожил живую природу человека и естественные условия жизни на земле (9).

Во избежание “государственного кодирования” от члена ВББ требовалась максимальная самоизоляция от всех возможных внешних воздействий: запрещён просмотр телепередач, кинофильмов, прослушивание радио, аудиозаписей, чтение любых печатных материалов, пользование электротехникой и т.п. Аргументируется это тем, что “повсюду уже царят сатанинские энергии и превращение людей в биороботов”.

Сталкиваясь с фанатичной верой сектантов, многие наблюдатели высказывают предположение о том, что верующих подвергают воздействию гипноза, наркотиков и т.д. В каких-то сектах это, возможно, и имеет место, но главное все же в другом -в культовой практике, аскетических упражнениях, образе жизни. Один из лучших исследователей секты Людмила Григорьева из Красноярска провела более двух месяцев в одной из общин Белых братьев, выдавая себя “за свою”. Вот как она описывает жизнь общины этой, пожалуй, наиболее фанатичной и дисциплинированной современной секты.

После допуска претендента в круг “избранных”, когда ему сообщается адрес явочной конспиративной квартиры, где происходят закрытые собрания, начинается следующий этап приобщения.

Первое, что предлагается человеку для избежания “государственного кодирования”, это максимальная самоизоляция от всех возможных внешних воздействий. Сюда относятся запреты на просмотр телепередач, кино, прослушивание радио, аудиозаписей и т.п.; чтение любой периодики. любой литературы - художественной, технической, учебной и т.д.; пользование электротехникой, любыми сложными приборами.

Аргументируются вышеперечисленные требования тем, что “повсюду уже царят сатанинские энергии и превращение людей в биороботов”. Взамен этого настоятельно рекомендуется максимальное количество времени проводить в кругу братьев, занимаясь проповедыванием веры, чтением религиозной литературы, пением псалмов, молениями, обсуждением “божественных посланий” и т.д.

Следующей ступенью является запрет не только на опосредованные контакты с контринформацией, но и на возможные альтернативные контакты сугубо личностного плана.

При принятии этих требований и их исполнении происходит постепеная перестройка всего образа жизни, полным выражением чего является разрыв нового члена “Белого Братства “ со всем своим прежним окружением и првращение его в странствующего проповедника, что особо поощряется и всемерно пропагандируется. В этом случае уже сто процентов времени человек проводит внутри организации, все глубже пропитываясь её идеями и установками. Предельно четкий, жесткий режим жизни в общине не оставляет времени и возможности переключения на какие-либо иные вопросы и проблемы. Здесь фактически имеет место создание обстановки непрерывного массированного само- и взаимовнушения.

Рассмотрим подробнее этот режим:

-В 4-5 утра - общий подъем. Утренние моления.

С 8-9 утра до 5-6 вечера - проповедь, распространение литературы.

С 7 до 9 вечера - так называемая “литургия”.

В 9 - общая трапеза.

После еды - беседы на религиозные темы, прослушивание записей выступлений Юоанна Свами и Марии Дэви.

Около 12 - отбой (за исключением тех, кто остаётся на ночные бдения).

Все вышеперечисленное дополняется рядом мер, направленных на общее ослабление организма, разбалансирование привычного, нормального ритма физиологической жизни, что служит еще большему облегчению внушения и усилению его воздействия.

Как видно из приведенного режима, во-первых, рекомендуется ограничение сна до возможного минимума. В среднем ревностный юсмалианин спит не более 4-5 часов в сутки. Во-вторых, это касается изменений питания: единственная в сутки трапеза состоит только из растительной пищи. Помимо мяса, рыбы, яиц из рациона исключаются лук, чеснок, шоколад, все готовые продукты и полуфабрикаты, тонизирующие напитки. ... В-третьих, здесь имеет место полный, абсолютный запрет на половую жизнь, дополняемый запретом на любые, даже случайные прикосновения, причем не только к людям, но и к домашним животным: “Старайтесь поститься во всем и всегда: мало спать, вести ночные молебны, бдения. Никаких “космических” браков!” - призывают “пастыри” своих “овец”. Рекомендуются также обливания ледяной водой, босохождение. Следующие, как правило, за этим заболевания с резким повышением температуры трактуются как прохождение “огненного крещения”, ведущего к омолаживанию и сожжению “внутренней скверны”. ..Квинтэссенцией глубокого внушения можно назвать венчающие описываемую систему так называемые “литургии”. Выглядит это следующим образом.

В небольшом замкнутом пространстве (обычно - жилая комната в квартире) при выключенном свете, плотно закрытых дверях и зашторенных окнах тесными рядами становятся на колени “братья” и устремляют взгляды на возвышение, где устанавливается изображение “матушки”. Пред фотографией Марии Дэви возжигается свеча, и изображение в колеблющемся пламени начинает словно бы двигаться, оживать. По комнате раздаются шепотки: “Мамочка с нами, она слышит нас! Мамочка смотрит! Она улыбается! Она здесь!”. Начинается пение с одновременным отбиванием земных поклонов и осенением после каждого поклона себя крестным знамением. Поклоны и ритмическая декламация молитвенных текстов происходят во все ускоряющемся темпе на протяжении полутора-двух часов, и на пике разряжается в слезах, истерических выкриках, надрывных покаяниях участников действа” (10).

“Божественная дуада” разработала особую “программу”, рассчитанную на 3.5 года (1260 дней), осуществление которой началось 1 июня 1990 г. С этого дня Земля начала, по представлениям юсмалиан, «переход в новый временной виток и к концу ноября 1993 года выйдет из сферы материального мира, перейдёт в Мир Огненный (невидимый) – Сферу Иисуса Христа. Наступит Преображение человечества. На Новом Небе и Новой Земле останется лишь «золотой остаток» из 144 тыс. праведников. Остальные- грешники будут претерпевать муки ада». Согласно этой “программе”, дуада и верные последователи должны были проповедовать в течение этого срока юсмалианское учение, призывать всех к покаянию и признанию Марии Дэви “живым богом”. На осень 1993 г., когда Марина Цвигун должна была достигнуть полных 33 лет, был назначен конец света. По ожиданию юсмалиан, Юоанн Свами и Мария Дэви должны были быть убиты, затем воскреснуть через три дня и приступить к Страшному суду.

В октябре 1993 г. практически все члены секты съехались в Киев, где ожидали встретить “Конец света”, захватили собор Св. Софии. Кривоногов и Цвигун, а также наиболее активные члены секты были арестованы киевской милицией. Члены секты в заключении держались стойко, от своих убеждений не отказывались, шли на голодовки. Большинство из них было отпущено; в 1996 г. Кривоногов был осуждён на 7 лет, Цвигун на 4 года, третий человек в иерархии Белого Братства “архиепископ Иоанн-Пётр” (Виталий Ковальчук) на 6 лет.

Во время следствия Кривоногов и Цвигун поссорились. Выяснились малопривлекательные подробности семейной жизни - скандалы, избиения и прочее. Цвигун объявила Кривоногова предателем и нарекла “Каином”. В тюрьме Мария Дэви обвенчалась по католическому обряду с Иоанном- Петром и объявила его “апостолом”. В письмах из тюрьмы Цвигун в частности объявила, что Юоанн Свами постоянно искажал её божественные мысли и пророчества: она, например, никогда не предсказывала сроки конца света.

После ареста лидеров секты на некоторое время наступил период дезорганизации, но репрессии, как это чаще всего и бывает, не привели к исчезновению секты. Численно секта заметно уменьшилась, но и прежде она не была велика. Мало кто догадывается, что в пик активности, когда вся страна была заклеена “ликами” Цвигун, в самой мощной и самой авторитетной в России петербургской общине действовало всего 30-40 человек. Состояние секты во время пребывания Цвигун в заключении и в первое время после напоминало структуру кадрированного полка, где на каждого офицера приходится всего два-три бойца, но в случае боевых действий он “разворачивается” за счет мобилизации рядовых. Пока “божественная дуада” отбывала срок, сектой руководили несколько доверенных лиц- «апостолов».

В декабре 1997 года Мария Дэви вышла на свободу. В преддверии этого дня в интервью “Известиям” богиня сказала, что вновь возглавит свою церковь и предрекла ей блестящее будущее: “...государству, священникам “официальных религий” невыгодно существование нашей церкви. Они сочли её крайне опасной, объявили на нас охоту, хотя мы не более вредны, чем кришнаиты, которых никто не преследует. Конечно, моё учение более совершенно - мне удалось соединить христианские верования с восточными и проповедовать программу “Юсмалос”, цель которой - спасение и возрождение славянской культуры...” (11)

Теперь богиня принципиально отказывается называть дату конца света, она призывала своих последователей прекратить голодовки и вообще ослабить принятую в братстве аскетическую практику, выражает больше терпимости к инаковерующим. С конца 1997 г. в общинах ВББ распространяются видеофильмы, посвящённые проповедям и деятельности Марии Дэви после освобождения из тюрьмы. В 1998 г. Марина Цвигун отказалась от катакомбного состояния и обратилась в Государственный комитет по делам религий Украины с просьбой зарегистрировать Устав религиозной общины “Всемирная Церковь Великое Белое Братство Юсмалос” для получения прав юридического лица. В ответ на отказ украинских властей зарегистрировать «Великое Белое Братство» его адепты грозят обращением в Европейский суд по правам человека в Страсбурге. Однако в марте 2000 г. Марина Цвигун распространила письмо, в котором извещала о том, что «День Страшного Суда наступит 17 февраля 2001 г.», после чего закончится «год мести за кровь, слезы и страдания «Белого Братства». Месть Марии Дэви Христос будет направлена преимущественно против Киева, который «прогнал» ее со «своей земли». Письмо также содержит ряд политических заявлений: представители государственной власти Украины именуются «кучкой мерзостей», «лгунами», «нелюдями» и «кагэбэшными бесами». Однако эти проклятия уже больше похожи на блеф и шантаж властей за проволочки с официальной регистрацией. Белобратчики вышли из подполья, не отвергают нормальных социальных отношений, отказались от аскетизма и вернуть их в прежнее состояние уже невозможно. Ничтожное число сторонников прежних радикальных взглядов (судя по всему они есть на Украине, а в России их вовсе нет) остались верны вышедшему в 1999 г. из тюрьмы Кривоногову, но ведь настоящий бог-то- не он, а Цвигун.

С 1999 г. в некоторых городах России начинается возрождение общин ВББ, но это уже другая организация и другая идеология. ВББ начинает цивилизоваться.

И до ареста “дуады” число членов ВББ в России было невелико - не более 4 тыс. человек, а в 1993 – 1999 гг., хотя в России (в отличие от Украины) никаких серьёзных репрессий против них предпринято не было, белобратчиков - не более трёх-четырёх сотен. Сейчас наберётся может быть около тысячи. Как и в случае с миссионерскими сектами, в истории с “Белым Братством” поражает несоответствие между бурной и острой реакцией общества и малочисленностью самого движения (за которым, кстати, не числится никаких особо скандальных действий - таких, как убийства, членовредительство, принуждение к сексу и прочее, в чём часто уличают культы). Единственное бесспорное грубое нарушение закона со стороны ВББ- насильственный захват здания собора св. Софии в 1993 г., но преследовали их в основном всё же не за это. Тем более, что насильственные захваты церковных зданий - явление широко распространённое на Украине. Сторонники Марии Дэви Христос последовали примеру униатов и последователей разных православных юрисдикций, которых никак за захваты чужой собственности не наказывали.

Ещё лучше характер зарождающихся сейчас в России вер виден на примере религиозного движения Виссариона (Церковь Последнего Завета).

История виссарионитов неразрывно связана с биографией почитаемого ими “живого бога”- Сергея Торопа. Родился 14 января 1961 г. (с этой даты виссариониты ведут своё летоисчисление «Эпохи Рассвета») в Краснодаре, в семье строителей. Родители были неверующими. До шести лет воспитывался бабушкой (имевшей старообрядческие корни), которая оказала на него религиозное влияние. Её портрет Виссарион помещает среди икон. В 1968 г. семья переезжает в г. Минусинск, Красноярского края, на заработки. После окончания школы Сергей Тороп служит в армии и после демобилизации трудоустраивается в милицию рядовым сотрудником. Религиозные интересы возникли вследствие занятий восточными единоборствами, йогой, рерихианством и т.д. Затем меняет ряд рабочих профессий. Изучает оккультизм, христианство. Занимается живописью.

В 29 лет, в мае 1990 года Тороп объявил, что у него "открылась память", "снята повязка с глаз", и он "узнал", что он - "сын бога" и имя его -”Виссарион”. 14 января 1991 года, по его утверждению, он был крещён самим Отцом Небесным (до этого он не был крещён ни в одной религии), который благословил его на проповедь Единой Религии. Первую проповедь он произнес где-то возле Минусинска 18 августа 1991 г. Этот день для виссарионитов является одной из основных сакральных дат, причем они связывают его с московским путчем (а не с праздником Преображения).

С этого времени Тороп разъезжал по городам России с проповедью своего учения, наибольший успех имел в Петербурге, появились последователи и в других республиках бывшего СССР, в частности особенно много в Казахстане и Латвии.

В 1994 г. Тороп объявил о том, что для спасения необходимо переселяться в Саянские горы, где на горе Сухой (Курагинский район Красноярского края)- «сердце Земли, территории нравственной чистоты, вибрации от которой спасут человечество», его последователи смогут пережить там грядущие ужасные катаклизмы, которые обрушатся на землю. В 1994 г. была зарегестрирована “Община Единой Веры”, а в 1995 г. закрытое акционерное общество “Табрат”, созданное поселенцами, приступило к созданию “экспериментального экологического поселения” (как сказано в официальных документах). Виссариониты приобрели в собственность большой участок земли (250 га) на горе Сухой, где ведётся строительство «Обители Рассвета» (которую сначала именовали “городом Солнца” и «Новым Иерусалимом»). В 1996 г. виссариониты построили первую церковь в селе Черемшанке. В разных городах страны виссариониты стали продавать квартиры и переселяться в деревни вокруг горы Сухой. Местность там поделена на три категории сакральности. Самое святое место- сама Гора, где уже построили храмовое здание и несколько домов, для самых «духовных», в т. ч. и жилище самого Виссариона. Согласно проекту, поселение из 120 дворов будет иметь радиально-кольцевую структуру: от центра города будут расходится 14 улиц. Вокруг центра будут воздвигнуты школы и монастыри, мастерские народных промыслов и ремесел, жилые дома с огородами, сады и цветники. Улицы-лучи уже получили названия: Млечного пути, Детских грез, Лунных цветов, Ласковых снов, Хрустальных врат, Лесных духов, Поющих гор и т.п. (12)

Вторая по святости территория - т. наз. «зона»- ближайшие к Горе сёла Петропавловка, Черемшанка, Гуляевка, Жаровск. В этих сёлах виссариониты составляют большинство и фактически установили свои порядки. Третья категория-общины, разбросанные в нескольких десятках сёл в округе. Без благословения Виссариона верующие не имеют права переходить из одной территории в другую.

У виссарионитов сравнительно медленно формируется формальная организация, жреческое сословие. В первые годы у Виссариона было лишь два признанных в общине помощника. Хозяйственными и финансовыми делами стал ведать бывший ракетчик, полковник в отставке Сергей Чевалков. Главный богослов, кодификатор учения, редактирующий тексты бога - Вадим Редькин. Вадимом Редькиным подготовлены и изданы книги представляющие собой стилизованное под Новый Завет описание жизни Виссариона (13). Фрмальное священническое сословие появляется медленно. Лишь в 1995 г. Виссарионом были рукоположены два “первосвященника” Сергей Чевалков и Владимир Купункин (бывший эстрадный музыкант, он создаёт полный круг богослужения с утренями, вечернями и литургиями).

В 1995 г. лидер ХДС Виталий Савицкий, развернувший громкую кампанию против “тоталитарных сект”, избрал своей главной мишенью виссарионитов. Виссарион стал тогда широко известен общественности. Савицкий обличал виссарионитов в центральных СМИ и приезжал в Курагино, призывая “принять меры” против последователей Торопа. Местные власти предприняли против них некоторые не столько опасные для существования общины, сколько оскорбительные действия. После гибели Савицкого в конце 1995 г. в автомобильной катастрофе виссарионитов оставили в покое и они продолжали развивать своё поселение.

Несмотря на враждебное отношение к виссарионитам властей и общественного мнения, в 1996 г. по всей стране было 8 официально зарегистрированных общин Церкви Последнего Завета. В конце 1997 г., чтобы избежать ограничения прав по новому закону о свободе совести, виссариониты зарегистрировались в качестве общественного “экологического движения” (а не религиозной организации). Они стали филиалом Всероссийского экологического союза “Теберкуль”.

Виссарион учит, что он принёс в мир новую Единую религию. До него миру были явлены 4 религии: даосизм, буддизм, христианство и ислам. Используя их духовное богатство, Виссарион открывает человечеству тайны Единой мировой религии. Вместе с приходом Единой религии завершается “Царство Силы” и начинается “Царство Души” (оно же “Царство Божие”), которое несёт Виссарион своим последователям.

По учению Виссариона, божественное находится в постоянном развитии. Изначально существовал «Единый» (он же Великий Отец Вселенной, он же «Абсолют») – создатель материального мира. От «Единого» исходит «Дух жизни», который придаёт силы материальному, представляет собой энергию материального.

«Мать-Земля», одухотворённая «Духом жизни», фактически самостоятельная духовная сущность, «в ней заложена Энергия Сердца». Виссариониты ей поклоняются. Виссарион настоятельно призывает своих последователей «быть в гармонии с природой», для достижения этой гармонии был установлен праздник Благодарения земли, который первый раз отмечался 31 августа 1998 г.

В результате духовного прогресса позднее возник «Отец небесный», творец духовного, высших духовных субстанций. Святой Дух - это “благодатная энергия, которая от Отца Небесного входит в избранную плоть, чтоб с её помощью сотворить меж людей богоугодные дела”.

Второе лицо новой духовной Троицы - “сын Единородный”, “воплощение Христа”, “Лучезарная Сущность Отца Небесного”, “рождённый при слиянии святого духа и энергии Сердца Земли- Матушки Бог-Сын”- т. е. сам Виссарион.

«Мать-Земля», материальное – требует поклонения, необходимы гармоничные отношения с материальным. Но главное – духовное развитие, преодоление людьми материального. Духовное развитие выведет последователей Виссариона за пределы материального, они окажутся в иных духовных мирах.

Развиваясь духовно, последователи Виссариона сначала стремятся отказаться от животной пищи, но считают, что это только этап. Они верят, что в будущем смогут вообще отказаться от пищи, их биологическая природа изменится и они станут бессмертными существами. Согласно убеждению виссарионитов, уже их маленькие дети, духовно развитые в общинах под руководством Виссариона, станут бессмертными.

Большое внимание уделяется воспитанию. С одной стороны, считается необходимым физический труд, высоко ставится ремесленничество и прикладное искусство. Жители курагинских деревень стремятся перейти на полное самообеспечение, полностью обеспечивать себя физическим трудом, хотят со временем отказаться от экономических отношений с внешним миром и от денег. Но это-мечты, в реальности экономические и социальные связи с окружающим миром растут и прервать их когда-либо вряд ли будет возможно.

С другой стороны, развивая «духовное», виссариониты стремятся достичь идеальных человеческих отношений в общинах, преодолеть всякую агрессивность. Они не только пацифисты, но даже отрицательно относятся к классической литературе, потому что в ней «много жестокости и агрессивности».

Виссарион проповедует, что России предуготована особая роль в переходе Земли в “новое качество”, именно в этой стране Сын Божий “оформит новый Союз между Богом и человечеством”, заключит последний “Третий Завет”.

Поскольку Бог хочет, чтобы люди приняли Виссариона сознательно, а не под воздействием страха, Виссариону не велено являть чудеса. Виссарион проповедует, что человек воплощается на земле до десяти раз и каждый раз получает возможность для духовного роста, после этого его душа попадает либо в рай, либо в ад.

Основной мотив моральной проповеди Виссариона- будьте искренни, живите сердцем, а не разумом. В своих заповедях (61 заповедь) среди общенравственных указаний, он не запрещает блудодеяния неженатых, говорит, что вожделение не грешно и что неправда, несущая благо, есть мудрость. В учении Виссариона вообще мало жёстких запретов, один из немногих-строгое вегетарианство, запрет на курение, употребление алкоголя и кофе.

Богослужение также не обременительное. 14 января в 14 часов - т. е. в день и час, когда родился Сергей Тороп, близ Святой горы в районе села Петропавловка торжественно отмечается главный праздник виссарионовцев – «Рождество Виссариона Христа». Главное событие торжества – «таинство слияния Учителя с последователями», в котором участвуют несколько сот верующих из многих городов России и СНГ. Ровно в 14 часов, в момент перехода в Новый год «Эпохи Рассвета» (соответствующей годам жизни Виссариона), все участники «таинства» избавляются от «духовных греховных отклонений», накопившихся за прошедший год.

До основания поселения у горы Сухой богослужение виссарионитов ограничивалось поклонением Земле-матушке. Этот вид богослужения продолжает оставаться одним из главных. Собравшись в круг и воздев руки к солнцу, виссариониты славят Землю-матушку и учителя Виссариона. Специально для этого моления они сами шьют себя одежду и изготавливают амулеты в русском стиле (14).

С 1996 г. в дополнение к этому обряду начал практиковаться полный круг богослужения (утрени, вечерни, литургии), который создаёт главный литургист виссарионитов В. Купункин. Основной элемент богослужений- исполнение священником псалмов. Литургия отличается от других богослужений наличием таинства Евхаристии. Прославление Отца-главное в богослужении виссарионитов, Евхаристия вторична, так как Христос воплотился в Виссарионе и нельзя причащаться крови и плоти, когда живая кровь и плоть-Виссарион- находится рядом. Причащаются Словом из уст “бога”.

Евхаристия” (“огненное причастие”), совершаемая во время литургии, имеет совершенно особый смысл, не имеющий аналогий с христианством. “Верные” причащаются “горящей водой”- это чистая родниковая вода, “горение” которой, видимое только первосвященнику происходит “на тонком плане”. “Огненное причастие”- это восприятие энергий от бога-отца”.

Как и ВББ виссариониты за десять лет существования проделали заметную эволюцию в сторону смягчения доктрины и организационной жёсткости. Эсхатологические настроения в их идеологии постоянно ослабевают, конец света отодвигается и начинает пониматься «духовно», жёсткость диетических требований и дисциплина ослабевают. Массовое переселение в Красноярский край последователей учения после 2000 г. прекращается, сейчас новых переселенцев-единицы. Численность виссарионитов, крупнейшей аутентичной российской секты, возникшей после 1988 г. также не очень велика. На юге Красноярского края проживает около 4 тыс. переселенцев, ещё около 2 тысяч живут в разных городах России (крупнейшие общины не превышают ста человек).


Богородичный центр” (БЦ) - менее эклектичная по своей идеологии религиозная организация, сектантские черты в ней с самого начала были гораздо слабее выражены, это скорее “ересь”, возникшая внутри православия в результате пророчеств писателя Вениамина Береславского. Формирование «богородичного» движения началось еще в 70-х - 80-х гг., когда основатель Богородичной Церкви Вениамин Яковлевич Береславский (р. 1946 г.) и группа его единомышленников стали активно интересоваться православием. Вениамин Береславский в сер.1970-х гг. крестился в православную веру в лоне Московского Патриархата, и много странствовал по святым местам. Огромное влияние на него оказало паломничество в Почаевскую Лавру, где Береславский находился под духовным влиянием "старицы" блаженной Евфросинии, которая пользуется большим авторитетом среди богородичников. Евфросиния была первым духовным учителем основателей богородичной церкви – по их представлениям ей являлась Богородица и говорила о своей новой исключительной роли в истории России и мира в целом в новом тысячелетии. По сведениям борца с богородичниками А. Дворкина, перед смертью Евфросиния объявила себя четвертой ипостасью Троицы, что категорически отрицают сами «богородичные братья».

С самого начала «харизматического» служения Вениамина Береславского с ним были его основные сподвижники - Петр Большаков и Илья Попов, которые продолжают управлять церковью в начале ХХI века. По словам о. Петра, на них повлияло исключительно пророчество Богоматери, и они не хотели создавать Церкви, альтернативной официальной, так как новые православные юрисдикции устраивают свои «маленькие московские патриархии». Поэтому в 1979 году была создана христианская группа вокруг Иоанна Береславского. Члены этой группы посещали православные богослужения, ездили по святым местам и изучали святых отцов. Сам Береславский готовился одно время стать православным священнослужителем, однако в нескольких епархиях его кандидатуру отвергли.

Пророческое служение Вениамина Береславского, которое и стало основанием для новой «богородичной» ветви православия, началось в 1984 г. в Смоленске перед иконой Божией Матери Одигитрии. Там, в кафедральном соборе Смоленска, Береславскому было "видение", которое он трактовал как откровение Богородицы, которая начала пророчествовать через него. Ближайший сподвижник Береславского Петр Большаков так описывает этот момент: «Он приложился к иконе и на очень долгое время припал к ней. И когда спустился вниз по ступенечкам и мы стали выходить уже из Собора, он вдруг сказал: «Задавайте вопросы. Сейчас Божия Матерь будет говорить. Она, Божия Матерь, открылась и готова отвечать на вопросы» Нашли бумагу, карандаш или ручку какую-то. Мы были совершенно к этому не готовы … и Божия Матерь отвечала на вопросы и Сама указывала на то, что нужно было спросить, касающееся судеб человечества» (15). Богородичники считают, что в 1984 году, когда Богородица стала «пророчествовать» через Береславского, закончился век Сатаны – век революционеров, коммунистов, масонов и технической революции, и Россия была призвана к покаянию.

С той поры Береславский, как следует из изданий ЦБМД, ежедневно слышит голос Божией Матери и «откровения» святых - "Услышанное" им за 10 лет составило около 20-ти томов "богодухновенных" текстов. Береславский решил, что он является пророком, собрал вокруг себя группу единомышленников, вместе с которыми разработал учение о третьем «Богородичном завете».

Береславский и после получения пророчества Богоматери предполагал, что он сможет получить священническое рукоположение в Московской Патриархии, и стал псаломщиком во Владимирской епархии, однако довольно быстро разочаровался во внутрицерковных порядках РПЦ и, по его собственному признанию, в том, что «его хотели заставить сотрудничать с КГБ, но он отказался». Береславский стал искать поддержки в различных течениях катакомбной Истинно-Православной Церкви. Наконец в 1985 году Береславского, по сведениям самих богородичников, рукоположили во священника, а затем и во епископа. По утверждению последователей Церкви, митрополит Геннадий (Секач, умер в 1985 г.), возглавлявший ветвь катакомбной церкви, и затем его преемник митрополит Феодосий (Гуменников) благословили архиепископа Иоанна Береславского и ряд священников на свидетельство от лица катакомбной церкви и регистрацию ее общин. Последователи Иоанна Береславского называют себя ветвью Истинно Православной Церкви (катакомбной ветви), используют православную символику, облачения. Церковь продолжает каноническое преемство Истинно-Православной (Катакомбной) Церкви (ИПЦ) через схимитр.Геннадия (Секача), который в сослужении с катакомбными иерархами в 1985 г. рукоположил священников московского катакомбного монастыря. Ныне здравствующий схимитр. Феодосий (Гуменников) вслед за схимитр. Геннадием благословил священноиерархов богородичной ветви ИПЦ (Православную Церковь Божией Матери Державная) на ее свидетельство в миру и служение. Епископское преемство Церковь обрела через митр. Иоанна (Боднарчука), в феврале 1991г. передавшего каноническое преемство Украинской Автокефальной Православной Церкви (УАПЦ) Церкви Божией Матери Державной. После того, как недавно созданная ЦБМД начала свою активную деятельность, появлись сведения о том, что катакомбный схимитрополит Феодосий отлучил богородичников от Истинно-Православной Церкви, однако сами последователи ЦБМД считают эти сведения выдумками их врагов из официальной РПЦ.

Православие богородичной ветви, как себя называют последователи Церкви Божией Матери Державная, родилось в 1990 году, когда было зарегистрировано как общественно-просветительская организация. В 1991 году было организовано издательство «Богородичный Центр», которое занималось в основном изданием сочинений своего руководителя и «пророка» - епископа Иоанна Береславского. Церковь Божией Матери первоначально стала известна именно под именем «Богородичного Центра», а последователей Церкви называли «богородичниками», так как формально Церковь появилась даже позже издательства – когда 31 июля 1992 года появилось первое церковное объединение - в Московском городском управлении юстиции был зарегистрирован устав Общины церкви Божией Матери Преображающейся.

Объединение несколько раз меняло название: "Церковь Божией Матери Преображающейся", "Церковь третьего завета", "Церковь Духа Параклита", "Параклитская церковь", "Святодуховное православие", "Московский престол откровения Пресвятой Девы". Официальное наименование менялось только один раз: "Церковь Божией Матери Преображающейся" в 1997 году стала называться «Православная Церковь Божией Матери Державная». Особым почитанием в Церкви пользуется икона «Державная», которая является «суммой всех православных икон» и знаменует всупление Богородицы на престол России.

Члены Церкви стали собирать и распространять не только пророчества Береславского. Многочисленные описания явлений Божией Матери. ЦБМД дополняет их Откровениями Божьей Матери, совершающимися, как свидетельствуют ее последователи, в течение XX в. в различных точках мира в Португалии, Италии, на Украине и в других странах (Фатима, 1917г.; Египет, 1968-1971 гг.; Югославия, с 1981г., и др.), в том числе и в России.

Православная Церковь Божией Матери Державная исповедует «Православную веру, заповеданную Господом нашим Иисусом Христом». Согласно учению ЦБМД, это «богородичная ветвь святых нестяжателей и безмолвников, сокровенная традиция, наследуемая от апостола Андрея Первозванного, Иоанна Дамаскина, Григория Паламы, Симеона Нового Богослова, князя-мученика Аскольда-Николая, свв. княгини Ольги и князя Владимира, свв. Антония и Феодосия Киево-Печерских, Нила Сорского, Паисия Величковского, Серафима Саровского, Феодосия Северокавказского, Евфросиньи Почаевской и других великих старцев-нестяжателей и боговидцев, трепетно чтивших Царицу Небесную, полагавших в Ней свою непостыдную надежду и путь ко Христу. Церковь следует священному Писанию и святому Преданию христианской Церкви, принимает апостольские Правила и каноны святой Православной Церкви, правила семи вселенских Соборов святых Отцов, исповедуют православный Символ веры». Как и в РПЦ, в Церкви Божией Матери признаются все семь православных таинств.

Однако на этой православной основе богородичники создали принципиально оригинальное вероучение и церковную организацию. К середине 90-х гг. в ЦБМД было разработано подробное богословское учение Церкви (16). Богословие ЦБМД в целом основано на пророчествах Богоматери Иоанну Береславскому. В рамках своих «пророческих» текстов Береславский создал новую трактовку традиционных теологических терминов и образов богословия Восточной Церкви, а также разработал свою собственную «богородичную» терминологию, раскрывающую смысл новых «откровений». Часто богословие превращается в «марианский памфлет», выражения которого отличаются не только яркостью, но и грубостью и физиологическими сравнениями в критике грехов и в описании мучений грешников и подвижников веры.

Основные богословские новации ЦБДМ:

-особое почитание Богородицы. Богословие Церкви дополнено: «догматом о Пресвятой Деве, как Заступнице о спасении рода Адамова (в последние времена); о Соискупительнице, Распределительнице (Посреднице) благодатных милостей. Вслед за новыми догматами, о принятии которых Я настоятельно прошу на десятках Престолов Откровений, Церковь должна признать новые действенные проявления Вышнего Отца через Его Возлюбленную Дочь (или новые Имена)». Имена Богоматери имеют для Церкви БМД значение нового религиозного символа, нового, совершенно неожиданного образа Богоматери, похожего на традиционный православный, но только во много раз увеличенный: «Мария — Ковчег спасения последних времен; Мария — Царские Врата, Ключ, Дверь и Храм (Отк.3:7,8,12); Жена, Облеченная в Солнце (Отк.12:1), Новая Ева, Мать нового человечества, Святая Российская Царица (Королева Польши, Канады и др). Просиявшее на хоругвях Новой Святой Руси имя “Мария нашей победы”….»

На всех этапах священной истории зримо или скрыто присутствовала Богоматерь: 1. в дохристианскую эпоху, когда общение с Богом требовало большого напряжения духовных сил, Дева Мария играла роль «матери всех учителей человечества» – Будды, Магомета, Рамы, Зороастра и др. 2. в Ветхом Завете (завет обетования) она является Премудростью Божией, как отмечается в пророческих текстах. 3.в Новом Завете (завет жертвы) Мария непосредственно выступает в качестве Матери Божией. 4. Третий Завет, начавшийся с периода явлений Богоматери в ХIХ-ХХ вв., предстает последним заветом, «свершением Славы, победы», когда Богоматерь становится «соискупительницей» человечества, наряду с Иисусом Христом.

-Эсхатология. Жизнь верующих в Церкви Божией Матери характеризуется напряженными эсхатологическими ожиданиями, хотя конкретной общепринятой даты Пришествия и Суда нет. Однако в разных пророчествах Богоматери Береславскому говорится, что окончательный суд над миром совершиться к концу третьего тысячелетия. До этого, в ХХIV веке в мир сойдут пророки, среди которых будут преп. Серафим Саровский, Иоанн Кронштадтский и новомученик еп. Иннокентий Балтский. Затем состоится «Великий Собор», который будет транслироваться на огромный сферический экран для всего человечества. В третьем тысячелетии сами небесные силы будут строить на земле храм Святого Духа. Как говорится в пророчестве Береславского, «В зачатке Новая вселенная уже IV тысячелетия. Строительство Храма будет окутано тайной. Туда не будут допускаться посторонние, а пытающиеся проникнуть вопреки запрету будут убиты, как током» (17).

. Для «богородичников» характерно представление о земном характере Царствия Божия. По мнению богословов ЦБМД, Царство Божие – это Царство Небесное, которое наступит непосредственно на земле, и будет промежуточным этапом между греховным земным порядком и Царством Небесным. Пришествие Христово и преображение человечества уже началось с началом пророчеств Божией Матери. Следующим этапом будет установление на земле Царства Христова, реального земного государства, которое в ЦБМД именуют «праведной теократией нового типа», когда старое священство и старая «институциональная» церковь будет разрушена. Тогда на земле возникнут «оазисы» святых из разных стран и традиций, которые тысячу лет должны будут «привыкать» к свету Христову в «преображенных воздухах», пока не примут весь свет в Царствии Небесном. По пророчеству, в этих «оазисах» святые будут заниматься сельскохозяйственным трудом и промыслами «по благословению Богородицы».

-Сотериология. Непосредственной целью каждого верующего является личное преображение и возможность личного общения с Господом и Богородицей. Исключительный акцент делается на достоинстве человека, его «ипостасности», уникальности каждого и необходимости любви во всем – «Во Христе есть только агапические скорби. Если скорби не агапические, они ветхи, неипостасны. Жизнь должна стать ипостасной. Невозможно понять природу скорбей, не подойдя ипостасно к Господу и к человеку, Его творению». В антропологии «богородичники» делают акцент на том, что каждый человек может достигнуть состояния обожения, и этот путь также невозможен без Богоматери. Первой ступенью является «церковное соборование» (или воцерковление), второй личная «откровение-встреча» с Богом и Божией Матерью, и третье – «вселенское откровение любви» или апокалиптическая Пасха, вхождение вместе со всеми верующими в Новую Святую Русь.

Сотериология богородичников основана на всепрощении Господа и

Богоматери, и предполагает апокатастасис (всеобщее прощение грехов) для большинства грешников. Это становится возможным потому, что в рамках учения ЦБМД Адам «не был проклят, Адам был изгнан с возможностью возвращения». По этой причине Христос не будет судить, как это принято в традиционных церквях, «адамов род» в конце времен, а полностью оправдает его и преобразит. Однако существует категория «не адамова рода», которую Страшный Суд уничтожит – это «фарисеи», «сыны геенны или проклятые», которые сознательно служили «красному дракону» и были фактически предопределены быть «семенем змия». И наконец третья категория - святых - спасется сразу.

Пророчествами Береславского подробно определено, что будут делать спасенные и оправданные после смерти. Согласно учению, «род адамов» настолько «истерзан властью дьявола и грехами», что 90 % умерших будут спать «упокоенным сном», например, «капитан русской армии, в тридцать лет погибший в немецком концлагере, может по земному измерению спать до 50 лет». Кроме того, рай представляет собой «тысячи невидимых миров», и только в один из них – в «лоно авраамово» попадет «богородичный удел» - Новая Святая Русь. Судьба грешников «адамова рода» связана с мытарствами и с последующим покаянием и принятием в раю.

Грешники «не адамова рода», согласно учению ЦБМД, вечно пребывают в состоянии «томления» или бесконечных мучений. Помимо проклятых существует также понятие «незаконных душ» (считается, что их менее 5 %), «которые незаконно приходят на землю». Затем эти души приходят обратно в «сферу томления», которая находится в еще одном особом мире – «загробной адской сфере». Эта сфера, в свою очередь, расписывается в Учении Церкви Божией Матери, даже более подробно, чем райская: «Там много сатурналий, десятки адских миров, ярусов – соответственно множеству грехов, извращений. Каждому греху соответствует свой мир. Эти миры, как раковины слуховые, аквариумы своеобразные». Жизнь грешников «не адамова рода» связано с тем грехом, который они практиковали в жизни, а также с особой «поэзией» каждого греха. Пророчества Береславского дают откровенное описание «типовой» судьбы некоторых из них: «Гомосексуалисты идут в сферу гомосексуального томления, гомосексуальной поэзии, кайфа, который они испытывали на земле. Наркоманы – наркотического кайфа, наркотической поэзии. Вначале у них прорастают крылья. Они не могут без этого жить, инстинктивно влекуться на «запах» греха. Он их начинает услаждать и одновременно жечь. И им становится плохо, они начинают томиться». Впрочем, учение Церкви оставляет и для такого рода грешников возможность отдаленного спасения, так как через тысячелетия эти души поймут, что их светом была похоть, «мрак, огонь греха». К тем, кто идет напрямую в ад, также причисляются «космические прельщенцы», отрицающие само понятие греха и воздаяния, и «колдуны», которые являются обобщающим образом всех, кто отводит души от Бога, «носителей превратных образов и учений, в т. ч., к сожалению, многие ученые, писатели, «гениальные творческие личности»».

-Экклесиология. Основным отличием «богородичной альтернативы» от традиционного православного вероучения в ЦБМД считают религиозную эмоциональность, открытость по отношению к другим конфессиям и стремление сделать богослужение живой, не связанной с записанным каноническим текстом «пророческой» молитвой Церкви. Все Церкви, по пророчествам Береславского, должны пройти путь от дерационализации (отсутствие архаизмов и простота веры – «догматов станет предельно мало») и деинституционализации (отказ от иерархической структуры и буквального следования канонам) до «одухотворения» церквей, когда все духовные традиции придут к единому знаменателю. Богословы ЦБМД приводят такой пример: «….вникая в традицию суфизма или дзенбуддизма, мы найдем почти дословное подтверждение тому, о чем учили Феофан Затворник, или Игнатий Брянчанинов…или Исаак Сирианин…».

- Литургика. ЦБДМ занимается постоянным литургическим творчеством, по наитию

богослужебный порядок постоянно меняется, существует несколько видов литургий. Есть «традиционная» литургия – на основе литургии Иоанна Златоуста или апостола Иакова, с включением элементов "пластической молитвы" (молитвенные состояния, передающиеся в жестах и движениях), торжественных процессий. Используются и литургии собственого сочинения, "мистические", - "Лоно вожделенное", "Скорбь Усопших", "Белые Одежды".

Более половины текстов мистических литургий взято из опубликованных откровений Береславского, содержащих закавыченную "прямую речь" Богородицы; построены они в виде диалога священника и Богородицы. Сразу после литургии совершается агапа - богослужение, во время которого освящаются вода и хлеб, тут же раздаваемые прихожанам. Один

священник разносит воду в одноразовых стаканчиках, второй ломает руками караваи хлеба и вручает молящимся. Сразу после агапы начинается чтение Розария - эта часть богослужения заимствована БЦ у католической церкви и также адаптирована под свои нужды. После каждого "таинства" читается "сверхмолитва": "Слава Богородице Деве Марии! Слава! Слава! Слава! Слава Матери Новой Святой Руси! .." и т.д.

После "сверхмолитвы" духовенство и прихожане, взявшись за руки, начинают под бравурную музыку и пение кружиться по всему залу в быстром хороводе, постепенно впадая в чрезвычайно возбуждённое состояние. Хоровод длится около четверти часа, затем продолжается чтение Розария, затем снова "сверхмолитва", снова хоровод. Потом всё повторяется в третий раз, и начинается главное "таинство", которое длится в общей сложности от пяти до семи часов без остановки, - прохождение под омофором Пресвятой Богородицы. Два священника берут трёхметровый омофор, поднимают его, образуя ворота: сначала духовенство, затем миряне становятся на колени и проползают под омофором к престолу, где прикладываются к коронованной иконе "Знамение", затем отползают. Смысл этого "таинства" объясняется так: будто бы во время распятия Христа произошло "изменение плоти Богородицы", Её преображение, в результате чего Богородица освободилась от первородного греха и смогла полностью духовно постичь Христа. Там же, возле Голгофского креста, якобы произошло "усыновление человечества" (в лице апостолов) Богородицей.

Получивший частичку Её сердца приобретает "Око Богородицы", т.е. возможность стать христианином и спастись. Для этого в БЦ и установлено "таинство" прохождения под омофором Пресвятой Богородицы: тот, кто проползает под омофором, приобретает частичку за частичкой от сердца Богородицы, и Она "покрывает" его, залечивая личные грехи человека, а затем и первородный грех.

Помимо богослужения в церковной практике в качестве назидательных представлений используются историко-богословские мистерии богородичного театра, в которых образно изображаются основные религиозные и историософские идеи ЦБМД, такие как борьба сатанинских фарисейских сил с праведниками-новомучениками во время советских гонений, противопоставление Добра и Зла в лицах – Нила Сорского и Иосифа Волоцкого, патр. Тихона и митр. Сергия, Николая II-го и Ленина.

-Сакральная роль России в божественном плане История России подразделяется в «пророчествах» Береславского на три периода: ХI-ХV вв. – расцвет Святой Руси, с ХVI по ХХ вв. – авторитарно-теократическая олигархия, и с ХХ-ХХI века – эпоха Новой Святой Руси, связанной с «откровеними» Богородицы и рождением новой Церкви – Церкви Божией Матери Державной. Повреждение Православной Церкви в России, ее обмирщение, стало происходить, по учению ЦБМД, со времени принятия церковной и государственной властью системы взглядов преп. Иосифа Волоцкого. Стяжательство и связь Церкви с властью стали, по мнению «богородичников», основными грехами церковной структуры. С этих пор монастыри стали не братством, а «гулаговско-надзирательской командой». Монахи забыли призвание любви, и стали думать только о «смерти и Страшном Суде». Выделяются три последствия иосифлянства на Руси: институционализация церкви (забота лишь о священноначалии), рационализация (дух начетничества) и обмирщение (стяжание). Учение Иосифа Волоцкого стало первой победой «красного дракона» в церкви и началом сергианства (то есть преступного, по мнению богородичников, сотрудничества с властями). Богословы ЦБМД противопосталяют «инквизитора» Иосифа Волоцкого терпимому к еретикам и грешникам Нилу Сорскому.

С момента торжества иосифлянства в церковном сознании также появились «институциональные» грехи. Первое – это то, что изречения святых отцов ставятся на один уровень с Евангелием, второе – излишний авторитет житий святых, третье – богослужебные тексты стали считаться также как и сама Церковь превечными и вечноустановленными. В результате Церковь перестала быть живой и «вместо доброго отца» появился «надзиратель, и вместо доброго старца – ряженый колдун из КГБ».

Обмирщение Церкви в России богородичники связывают именно с отказом от догмата о непорочном зачатии Божией Матери. Церковь Божией Матери предлагает свое понимание Непорочного Зачатия Девы Марии, которое заключается в двух тезисах: физиологическая сторона рождества Иисуса и Марии различна, а душевная идентична, что означает зачатие без греха из рода Авраамова и духовную неоскверненность Христа и Марии. В ХVII веке «борьбу против Пресвятой Богородицы» вели «протестантски настроенные греки», а Петр I окончательно отменил учение о Непорочном зачатии. Признание непорочности зачатия Марии, по мнению богослово ЦБМД, сохранялось у старообрядцев и в Киевской духовной школе на Украине. Согласно «пророчествам» Богоматери, Дева Мария вменяет в грех Православной Церкви равнодушие к догмату о Непорочном зачатии. В них подчеркивается, что даже митрополит Филарет (Дроздов) был равнодушен к Непорочному зачатию и вслед за ним Церковь не прислушалась к явлению Богоматери в Лурде в 1858 г.

Путь к изменению православия в России в лучшую сторону начался в марте 1917 года, когда в день отречения Николая II Богоматерь просила его передать Ей российскую корону, чтобы «восхитить православие на небо и преобразить его». Николай II сделал это и тем самым обрек себя и свою семью на мученичество, но стал императором Новой Святой Руси. В ЦБМД это событие празднуется 2 марта как праздник «Препоручения короны». В том же году Божья Матерь явила себя в иконе Державной Богоматери. Героями, отдавшими свою жизнь за Святую Русь, богородичники считают всех, кто боролся против советской власти, и среди них патриарха Тихона, генерала Врангеля и митр. Антония Храповицкого. За непорочность Церкви выступили Соловецкие епископы и благословленная ими Истинно Православная Церковь. На Соловках, по учению ЦБМД, впервые соловецкими мучениками была отслужена «преображенская паралитургия», новый тип богослужения, не связанный с каноническим текстом, основанный на религиозном вдохновении и особом прославлении Богоматери (как полагают богородичники, именно такого рода литургии и служатся сейчас в Церкви Божией Матери). Соловецкие епископы, среди которых особым почтением пользуется еп. Серафим Поздеев, служили «паралитургии», согласно пророчествам, по прямому указанию Богородицы и при помощи ангелов, которые даже карали тюремных надзирателей, старавшихся помешать «преображенским богородичным литургиям». По представлениям ЦБМД, все христианские мученики советского времени в той или иной степени сохраняли особое почитание Богородицы в противовес «сергианской церкви», Московской Патриархии, подчинившейся «красному дракону» - советской власти. Как Нил Сорский противопоставляется Иосифу Волоцкому, так и в Советской России, по мнению богородичников, патриарх Тихон является антагонистом Сергия Страгородского. Весь коммунистический период был вторым мученическим коронованием России. Третье коронование совершилось в августе 1991 года, когда Богоматерь Державная «открылась над Белым Домом» и советская власть была свергнута при помощи Архангела Михаила. 1991 год также считается временем духовного возникновения Церкви Божией Матери Державной.

Богородица играет решающую роль в спасении России в ХХI веке. Об этом чаще всего в своих пророчествах говорит архиеп. Иоанн: “Я Мать православно-богородичной России, и отделять Православие от Богородицы равносильно потере веры на Святой Руси — то же, что Россию от Христа или Христа от Креста. …» В рамках этого учения Богородица противопоставляет живое Православие фарисейскому или, как его называет архиеп. Иоанн «институциональному»: «В официальном институте нет Меня Живой; не являюсь, не говорю, не попечительствую, не покрываю чудодейственно, ибо отвергла нечестивых, посмевших называть себя святым именем Церкви. И живут Моим Покровом пятисотлетней давности, и ворошат благословенные дни, хранимые до часа Суда...» Святоотеческое богословие и решения Вселенских Соборов подвергаются богословами ЦБМД строгой ревизии с тем, чтобы убрать оттуда элементы греческой философии и «гностицизма». Кроме того, «Никеоцареградский … Символ веры устарел уже одним тем, что никто сегодня не сомневается в его истинности, а значит он не исповедуется…»

Отрицание институционального Православия в лице Московской Патриархии на первом этапе существования ЦБМД было связано с твердым желанием стать преемником «старого» Православия на Руси. В одном из своих документов Церковь Божией Матери утверждает, что для победы над "красным драконом" необходимо "отрубить три его головы... Две уже отрублены: КПСС и КГБ. Осталось отрубить третью" – Московскую Патриархию (18)


Однако спустя годы Церковь Береславского смягчила свою позицию и согласилась на роль «альтернативы». В пророчествах Береславского Патриархия не отрицается как

таковая, она лишь признается устаревшей: «Церковь “бабушек” — далекое прошлое. Призываются новые души».

Через Береславского Богоматерь провозгласила в середине 90-х гг. период «мирного втеснения Непорочного начала», который займет 50-100 лет. А в 1994 году с новым этапом развития «богородичных» общин началась новая эра Церкви Сердца Божией Матери (одно из названий ЦБМД). В этот период верующие готовятся войти в Новую Святую Русь, в ХХI век, как «век Непорочного начала».


Путь преображения имеет пять ключевых мистических вех и все они связаны с Россией.

Три из из этих событий уже произошли.

1. Явление в марте 1917 г. иконы “Державная”.

2. Великая победа Марии над “красным коммунистическим драконом” в августе 1991г.

3. Рождение Церкви Непорочной Девы (ещё одно название Богородичного Центра).


Впереди - ещё две вехи преображения Церкви.

4. Грандиозное явление образа Божьей Матери во всё небо.

5. Излияние некоей “солнечной пятидесятницы”.


В начале 90-х гг. у Богородичной Церкви без труда обнаруживались признаки нового религиозного движения «тоталитарного типа». С 1991 по 1993 гг., на первом этапе своего развития, Богородичная Церковь и ее руководители создали фактически систему замкнутых полуподпольных общин с жестким распорядком дня, аскетической молитвенной практикой и изнуряющими постами. В такого рода общинах все члены считались богородичными монахами, к которым предъявлялись строгие требования.

Самое скандальное в изначальной практике богородичных общин – молитва-обет «проклятие матери». Иоанн утверждал, что мужчина может стать свободным лишь освободившись от культа женщины (жены, матери), который “держится на генитальном уровне” (в оригинальных текстах употребляется нецензурное слово). Согласно ранним пророчествам Береславского, на человеке лежат грехи всего его рода, которые передаются через женщину половым путём. Греховное женское начало концентрируется в таинственном существе женского рода, которое в богословских текстах Богородичного центра называется то “матерью Антихриста”, то “блудницей Вавилонской”. Для борьбы с этим злом в ЦБМД существовал чин “отречения от матери”. Кроме того, в крайне эмоциональных и часто стилистически грубых пророчествах Иоанна Береславского упоминалось о необходимости постояннных ночных молитв, утренних молитв около 4 часов утра, сотнях коленопреклонений и послушания (если не жесткого подчинения) своим духовным наставникам.

Прокуратурой г. Москвы в 1994-1996 гг. расследовалось уголовное дело в отношении руководителей и активных участников общественного объединения "Фонд Новой Святой Руси" ("Богородичный Центр"). Основанием для его возбуждения послужили результаты проверки обращения московского общественного Комитета по спасению молодежи, состоящего из сторонников РПЦ, «об отрицательном воздействии деятельности "Богородичного Центра" на здоровье граждан». По делу опрошено большое количество свидетелей, со слов которых были выделены следующие требования, предъявляемые в ЦБМД к новообращенным: отказ от белковой пищи, сон в течение 3-5 часов, самоустранение от просмотра телепередач, чтения литературы, издаваемой помимо центра, непочтительное отношение к матери, резкое похудание, уход из дома, отказ от работы и учебы. Целый ряд московских приходов РПЦ занимались реабилитацией «жертв» богородичной церкви.

В последующие несколько лет ЦБМД пережила тихую, но быструю и принципиальную эволюцию, в ходе которой она в основном избавилась от сетантских черт.

Теснимый в Москве антикультистскими организациями и акциями, исходящими со стороны Патриархии, Церковь в начале 1993 года объявила о том, что Богородица "благословила" для их дальнейшей деятельности Петербург. Переименовав Петербург в "Мариинград", ЦБМД провела в июне 1993 года в Петербурге "Покаянный собор", который был "сорван" представителями «Белого Братства» Марии Цвигун и привлек внимание средств массовой информации. На этом съезде Береславский объявил, что Богородица "благословила" Сибирь, после чего «богородичные» миссионеры были отправлены в Иркутск.

С 1993 г. деятельность Церкви была в основном перенесена в провинцию. ЦБМД прекращает шумную публичную деятельность и, перейдя на полуконспиративный режим, постепенно организует сильные филиалы в ряде городов России. Крупные центры возникли в Иркутске, Новосибирске, Твери, Ростове-на-Дону, Краснодаре и др. городах России. С 1993 года примерно по 1999 г. Церковь Божией Матери активно развивалась в провинции, расширялась социальная база ЦБМД, появлялись новые священнослужители, новые члены церкви. Руководство ЦБМД постепенно осознавало необходимость изменения политики Церкви, ее структуры, смягчения требований к духовной жизни верующих. В рамках Церкви стали появляться объяснения того, почему в истории богородичной Церкви было столько крайностей, основными из которых теперь признаются: а) в начале существования Церкви Божией Матери Береславский и окружавшие его епископы и священники считали, что все должны быть «героями веры», монахами, обязанными и способными выдерживать всю тяжесть аскетического подвига; б) резкие призывы Береславского, его крайняя эмоциональность, экзальтированность и экстатичность, которые многими воспринимается, как болезненная, и стремление «заставить» свою паству беспрекословно следовать его «духовным», часто некорректным, требованиям в области человеческих отношений – имели своей целью пробуждение постатеистического общества и каждой личности в отдельности от «коммунистического безбожного сна»; в) на первом этапе деятельности ЦБМД характер Церкви определялся во многом ее харизматическм лидером и пророком Иоанном, и ему позволялось и позволяется многое, как пророку, призванному взорвать социум по наитию свыше. Теперь и сам Береславский отказался отнаиболее шокирующих высказываний и практик, в т. ч. и от «отречения от матери», и авторитет его перестал быть непререкаемым.

С конца 90-х гг. руководство ЦБМД усиленно развивает контакты с российскими демократическими кругами, в целом активно ведет более развернутую и осторожную работу с интеллигенцией и с молодежью. Общины закрытого типа и сторонники более жесткой аскетической жизни в рамках Церкви безусловно сохранились, однако большинство богородичных лидеров ставят перед собой уже иные цели, а многие священники заявляют, что так, как «отец», т. е. Береславский, они никогда не стали бы делать и говорить. По мнению многих священников и в провинции (Иркутск, Тверь), и в Москве (о. Илья Попов), в Церкви прошло время ригоризма и взрывной почти истерической эмоциональности в восприятии «пророчеств» Иоанна Береславского и, как следствие некоторых «грубых идей» и «театрализованности» богослужений. Служители ЦБМД теперь стараются избегать резких высказываний и не предъявляют столь высоких аскетических требований, как в начале 90-х гг. По выражению одного из священнослужителей, «тогда мы хотели, чтобы все стали монахами, а сами ужасались, когда слышали, что кто-то почти перестал есть или спать, и только молится». Крайняя оппозиционность ЦБМД официальному православию сменилась более мягким в целом представлением о том, что в РПЦ также можно спастись, но это трудно в связи с оставшимся «наследием красного дракона» в Патриархии.

К 2001 году в Церкви Божией Матери наметилось разделение на два идейных течения: 1) те, кто придерживаются ранних идей и эмоционально-театрализованного стиля Иоанна Береславского и 2) сторонники умеренного спокойного богослужения, считающие, что резкость 90-х гг. и излишний аскетизм верующих – это издержки первых лет «богородичной» проповеди, и сейчас они не стали бы делать так, как делал и иногда делает «отец», то есть сам Береславский. Огромное уважение к архиеп. Иоанну Береславскому формирует в Церкви восприятие его пастырского стиля, как неотъемлемо свойственного пророкам, несмотря на вызывающую грубость или напыщенность и пафосность некоторых высказываний и целых книг и брошюр Береславского. В таком случае нецензурная лексика, звучавшая в устах Береславского и его последователей в идеологическом порыве и «проклятие матери» находят неожиданное объяснение – общество, которое спало безбожным равнодушным сном более 70 лет, необходимо было разбудить. «Теперь это время прошло, да и мы не пророки, чтобы позволять себе такое».

Быстрая эволюция ЦБДМ в направлении отказа от авторитаризма и сектантских порядков во многом была предопределена некоторыми её основополагающими вероучительными и идеологическими принципами. Во-первых, это осуждение иерархичности, отказ от создания жёсткой централизованной организации (признаётся только харизматический авторитет). Во-вторых, признание за верующими права на свободу в выборе богослужебных форм и в трактовке вероучения.

В-третьих, безусловное признание демократии в качестве лучшей, богоугодной формы социально - политической организации общества. Отношение к власти в пророчествах Береславского выражается в признании богоугодности демократии и всех гражданских прав и свобод (в т. ч. и свободы совести). Богородичники утверждают, что нахождение в данное время у власти демократов благословлено Божией Матерью (Богородица, по их мнению, помогла демократам в августе 1991 г. и в октябре 1993 г.). Через Береславского Богородица «заявляет» о том, что Россия нуждается в «новых лидерах», которые будут признавать духовную роль Церкви Божией Матери. Богоматерь «обещает» знамения всоей помощи власть предержащим: «Властители российские уже в ближайшее время получат прямые знаки Моего покрова в случае обращения ко Мне…Воины российские будут спасены…» В соответствии с этими «пророчествами» свящ. Евгений с конца 90-х гг. начал проповедь среди военнослужащих, в результате чего возникли часовни и молельные комнаты в нескольких воинских частях.

Однако любую связь Церкви с государством в ЦБМД считают скорее опасной, чем необходимой. Один из руководителей Церкви епископ Афанасий говорит об этом в духе борьбы богородичников с «институционализмом» советского типа: «Зачем епископы обожествляют правителей? Чтобы самому стать маленьким кесарем в своей церкви, владыкой, и чтобы с ним обращались так, как он с правителем; чтобы создать свою маленькую симфонию: епископ в союзе с местным уполномоченным по делам религий, священники в церкви – с епископом, а старосты – с уполномоченными и священниками. Полная гармония! Нет только Бога».

Церковь Божией Матери с самого начала своего существования активно вмешивалась в политическую жизнь под демократическими и антикоммунистическими лозунгами. На раннем этапе своей истории ЦБМД имела неожиданные связи с политический элитой, например, в нач. 90-ых гг. – с движением «Демократическая Россия».

В-четвёртых, экуменическая ориентация, ярко проявившаяся в последние годы. Церковь Божией Матери признает разделение христианских Церквей на православную и католическую ветви за величайшую трагедию человечества и стремится на взаимнопокаянной основе найти диалог с сестринскими Церквями, предлагая католичеству опыт православного “умного делания”, “трезвения” и православию — духовное богатство католических святых, ревность к изучению св. Писания протестантских исповедников и миссионеров, и т.п. Церковь предлагает сестринским христианским Церквям, а также другим конфессиям и вероисповеданиям диалог мира и святой любви, стремление найти общее и соединяющее, а не разделяющее, сохраняя при этом особенности исторически сложившихся богослужебных и обрядовых традиций. Осуществляемая ЦБМД духовная программа "Храм мира" направлена к расширению братского диалога не только со всеми христианскими конфессиями, но и с нехристианскими религиями светлой направленности; установлению с ними «искренних, доверительных и дружественных отношений; проведению в жизнь совместной благотворительной, посреднической и миротворческой деятельности». Понятие «ереси» трактуется «богородичниками» не как отступление от церковных догматов, а как «нарушение заповеди любви», а еретики – это те, кто «учит о необходимости притеснений, гонений, осуждений инакомыслящих». Никакая из церквей не идеализируется – в католичестве также признается наличие «ватиканской мертвородности», а появление протестантизма даже оправдывается реакцией на «институциональность» и фарисейство в католической Церкви.

При этом, последователи ЦБМД ограждают себя от крайнего «экуменизма», могущего привести к слиянию марианских течений в православии и католичестве. Почитаемая в ЦБМД, матушка Евфросиния говорила: «Не надо увлекаться католическими и марианскими откровениями. Церковь эта прекрасна, на небесах она имеет равную славу с православной, но в задачу нашей церкви входит построить православный храм Святого Духа и Господа нашего Жениха Иисуса Христа".

Где-то в 1999-2000 годах ЦБМД выходит из добровольной изоляции. Её проповедники вновь, как в начале 90-ых не боятся публичности. И богородичники оказались теперь более адаптированными к общественным нормам и лучше подготовленными к проповеди. Церковь вновь начала быстро расти и в её общины вступает много молодёжи и интеллигенции. Сейчас в России 5-7тыс. богородичников (сами они, естественно, называют гораздо большие цифры). Но сейчас ЦБДМ уже нельзя назвать ни сектой, ни «НРД». Это скорее одна из многих альтернативных православных юрисдикций, у которой, правда гораздо больше чем у других «странностей».


Три наиболее многочисленные и известные российские секты - белые братья, виссариониты и богородичники - родились в нач. 90-ых гг. и быстро распространились по всей стране, а к 2002 г. уже стали терять специфически сектантские черты. В конце 90-ых широкое распространения начинает прибретать только одна новая секта – «Радастея». Несмотря на то, что возникла «Радастея» в конце 80-ых, первые 7-8 лет своего существования она была малочисленна и незаметна. Бурное развитие и распространение «Радастеи» приходится на конец 90-ых.

Начало движения было положено в кон. 80-х гг. Евдокией Марченко, долгие годы преподовавшей асторономию в Екатеринбургском университете, сотрудницей одного из научных городков Урала - Миасса (Челябинская обл.), после ее увлечения изучением Агни-Йоги. Как считают последователи, Марченко «изучила все науки и философские системы, и, достигнув просветления, открыла людям истину о человеке». С 1989 г. начались ее публичные лекции по всей России и вне её. Курс лекций ни разу не повторяется и постоянно развивается.

Центром этого религиозного движения является г. Миасс, где живет сама Марченко.

По мнению верующих, Марченко достигла «высших степеней освобождения от земных корней и полного просветления», поэтому обладает «абсолютным знанием». В качестве священных текстов используются стихи Марченко, в которых, по мнению верующих, открывается Знание. Вторым, но не менее важным, источником религиозного откровения являются богословские книги Марченко, в которых ключевым понятием, одновременно давшим и название вероучению, является «Радастея», что обозначает «творящая закон радости» путем понимания и постижения «живых ритмов» и следования им. Одной из черт идеологии Радастеи является, прежде всего, своеобразный понятийный аппарат, близкий рерихианству (что связано с первоначальным увлечением Марченко Агни-Йогой). Новый язык религиозного откровения представляет собой смешение словаря рерихианского движения с терминологией естественных наук. Здесь даже некоторые популярные в народе анекдоты обрели значение евангельских притч, а ходячие фразы из анекдотов становятся символами ступеней духовного развития человека.

Религия, которая получила название «Радастея», имеет понятие множественного бога – им являются «Владыки», «Высшие разумы». Все мироздание, созданное Владыками, проникнуто «лучами» - исходящими от них эманациями, имеющими собственное сознание, судьбу и карму и взаимодействующие друг с другом «ритмическим» образом. Ритм – это одно из ключевых понятий вероучения, основа религиозных практик и медитаций, являет собой внешнее проявление существования лучей и способ их взаимодействия друг с другом. Человек, по учению Марченко, это луч, который послан Владыками на Землю с определенным заданием – «планом», который человек должен исполнить. Люди посылаются Владыками на Землю в ходе «экспедиций», задача такой «экспедиции» – облагородить космос просветленными людьми. Задача человека – найти, расшифровать и исполнить свой план, а затем вернуться обратно к Владыкам. Человек может выйти на свой «ритм», ведущий к пониманию и исполнению «плана», с помощью «ритмики» – методики понимания и управления ритмами, и тем самым воспринять свое «лучевое направление», т. е. «план» и тем самым, достигнув совершенства присоединится к Владыкам.

Человек, по учению Марченко, существо не только пространственное, т. е. ориентированное на существование в пространстве, но и временное, поэтому задача человека – управление не только пространством, но и временем. По учению Марченко, основа жизненной силы человека – его «Кристалл Света», собрание жизненной энергии, имеющий форму пентаграммы и живущий по ее «особым законам». Основа кристалла - элементы таблицы Менделеева, которые, кроме как составляющие всех химических соединений, являются и сакральной основой всего сущего.

Другой важной особенностью вероучения является формирование своего собственного языка, придание новых смысловых содержаний и придумывание новых алфавитов, которые несут в себе определенную энергетическую нагрузку – омегавит, хладовит и радовит. Например, через систему букв-хладастей (составляющие хладовита), человек учится управлять своим именем, придавая ему энергию, могущую влиять на совокупность событий и определять будущее. Через «Штурвал времени», который является своеобразной направляющей человека во временном потоке, ведущей его к познанию своего «плана» и состоящей из символов этих алфавитов, человек «управляет» временем.

По учению Марченко, задача человека – стать «Манной небесной, т. е. смотреть на вещи с точки зрения Владык, а не быть «манной кашей», т. е. среднестатистическим индивидуумом». «Люди – участники экспедиций Владык» на Землю, опираются на «циферблаты часов» и изначально не подчинены тяготению земных привязанностей.

В свою очередь, «циферблаты часов» – это вершины управления временем, от которых зависит и типология жизни на Земле. Но, кроме людей, есть еще и «творения» и их «отображения», люди, полностью подчиненные законам «мира сего» – коммерсанты, мафия, преступники. Они родились под «циферблатами» в т. н. «полотна этого мира», которые обволакивают и закрывают путь к просветлению сознания. Без изменения образа жизни для них путь к Владыкам закрыт. Имеется своя иерархия профессий, способствующих близости к Владыкам – на низшем уровне находятся преступники и коммерсанты, как наиболее зависящие от «низших» законов бытия, на высшем - поэты и революционеры, как люди, наиболее удаленные от повседневной реальности.

Радастея формирует собственную космогонию. По велению Владык, Землю сотворил Люцифер, ангел света, который должен был принести на Землю «луч ее кармы» и привести всех людей к просветлению. Но Люцифер так увлекся своим творением, что накрепко привязался к сотворенным им семи сферам Земли и не очень-то хочет, чтобы человечество за них заглядывало, пробиваясь к Владыкам. Также как и Люцифер, люди сами «прикипают» к своим 5-ти скафандрам – земным привязанностям и 3-м корням: генеалогическому, профессиональному и государственному, что символизирует устройство общества, и не могут за эти пределы вырваться. Основой установленного Люцифером миропорядка, 1-й сферой, является плотное тело человека, его физическое тело, центр которого – копчик, т. е. «линия Кундалини». Во вторую сферу, называемую водной, входят взаимоотношения мужчин и женщин. Ее основная черта - достижение удовольствия через спиртное, которое для членов Радастеи запрещено 3-я сфера – «медные трубы», вершина власти, богатства и т. д. и т. п. 4-я сфера – сфера экономических законов. 5-я – блуд мысли, служение физическим телам. 6-я – все, что идет за словом. 7-я – чертог ушедших святых – созданный Люцифером своеобразный рай. Все это человек должен преодолеть в стремлении к «свету истины» пути Владык. Раньше, по учению Марченко, путь к просветлению был крайне сложен, теперь же, особенно с появлением учения Радастеи, путь значительно упростился. Люцифер же был в 1949 г. изгнан на Сатурн, что, видимо, заимствовано и Агни-Йоги, но сумел оттуда наладить управление Землей, но не так жестко, как раньше.

Главное в учении Марченко – путь человека. В рамках этого пути он проходит преодоление вышеозначенных семи сфер. Но кроме них человек преодолевает и трое врат – «кольцо платы денег», т. е. экономических законов, «кольцо Великого Свечения» и «кольцо Великого сияния». Для преодоления всех препятствий в Радастее разработаны особые методики, главное в которых – избавление от земных привязанностей, в основном от любви, стремление к материальному благополучию, традиционных духовных и общественных ценностей. К основным методикам добавляются методики управлениями событиями с помощью «Ритмики» и «Ритмологии» – управление жизнью «ритмами», т. е. теми энергетическими потоками, на которых построено мироздание и «солитонами», т. е. осознанными желаниями. Управляя пространством и временем, человек из «ползущего», т. е подчиненного земным законам, становится «летящим», но еще не просветленным. Тем самым он получает освобождение от долгов «кармы» – причинно-следственного закона Бытия, и земных привязанностей, как основы кармических связей.

При том, что Марченко отрицает ценности капиталистического общества, а сфера экономических взаимоотношений считается низшей, а одной из высших ступеней развития человека называются именно революционеры. Социализм, по учению Радастеи, предстает вершиной общественного устройства, до которого человечество когда-либо доходило. Бросается в глаза почитание Ленина, как человека, прорвавшегося сквозь сферы земных привязанностей к чему-то высшему. Но Радастее присущ не только советский, но и русский патриотизм. Россия объявляется духовным центром мира, т.к. в ней находится место соприкосновения с Высшими силами - озеро Тургояк под Миассом. Русский язык считается сакральным, по своей ритмике наиболее близким Владыкам. Западная культура почитается за низшую, выражающую низменные интересы, а романо-германская группа языков за отвечающую и соответственно выражающую самые низменные человеческие «земные» потребности. Христианство, как пришедшее с Запада, признается религией существ низшего порядка, подчинившихся требованием своего низменного Бога.

Для Радастеи характерен целый ряд бытовых ограничений – от запрета есть мясо и употреблять спиртное, до запрета содержать домашних животных. Секс приемлем лишь как средство воспроизводства. Марченко в своих творениях стремится давать множество мелочных рекомендаций бытового характера. Поскольку авторитет Марченко в Радастее непререкаем, то все эти рекомендации сразу приобретают характер обязательных к исполнению религиозных догм. Для Радастеи характерна авторитарная организация и контроль за рядовыми членами со стороны руководителей групп-общин, а в особенности со стороны эмиссаров Марченко, являющихся параллельной руководящей структурой. Членам общин запрещено делиться с другими своими успехами в постижении учения, давать свою литературу, не принята взаимопомощь. Это объясняется тем, что поделившись своими успехами или купленной литературой, человек отступает назад по пути исполнения своего «плана». Однако, руководители общин и эмиссары Марченко, могут оказывать верующим требуемую ими духовную помощь, но за солидное вознаграждение. Члены общин регулярно собираются на собрания, посвященные изучению творений Марченко и своеобразной медитативной практике.

Необходимым условием продвижения по пути к просветлению является регулярное посещение Радастов, что называется «лучевым воздействием». Основой социального состава Радастеи являются женщины с техническим образованием, однако на Радастах обычно присутствуют люди всех возрастов, в том числе и дети и молодежь. В свои члены Радастея стремится привлекать людей состоятельных и молодежь из технической студенческой среды. Сами участники Радастею религией не считают, говорят, что это новая область знаний и образ жизни, в котором Марченко занимает место направляющего вектора. Именно на Радастах люди проходит путь своего духовного развития с помощью указаний Марченко, которая восседает на сцене в окружении 12 Законов Радастеи, развешанных в виде плакатов по залу, где проходит собрание. Для начинающих – «главное почувствовать свой ритм и войти в мир информации и знаний и оказаться внутри пространственного ряда, а не быть обычными людьми, управляемыми пространством». Марченко сообщает всем «репортажи из космических кораблей Радастеи», после восприятия этой информации ее последователи могут получить «радастейные врата». Марченко сообщает всем, что Земля ждет людей, у которых есть «янтрический штурвал» и «крылья» (т. е. людей, которым открылся истинный смысл вещей).

На собрании Марченко объявляет, что если кто-то не понял ее сложных построений, то необходимо перевести («перезвучить») все правила и законы на разные алфавиты Радастеи в том порядке, который предложит Марченко, и повторять их ежедневно перед сном. После собраний производится выдача «янтрических крыльев» и «сокровенного имени» через консультантов Радастеи в виде книг, которые необходимо прочитать. Для того, чтобы получить и «штурвалы» и «крылья» и с полным правом войти в «космически корабль Радастеи» требуется знание книг Радастеи и заучивание законов Радастеи. Законы и определения зал повторяет за Марченко хором, заканчивая Радаст молитвой-медитацией, когда три человека, подняв руки встают лицом друг к другу и выкрикивают различные призывания на алфавитах Радастеи.

За несколько последних лет движение Марченко распространилось на десятки городов России и стран СНГ. Возникла авторитарная и очень богатая религиозная организация.

К 2001 её численнсть в России не менее 4 тыс. человек. Однако уже пройденный другими сектами путь позволяет прогнозировать скорую стабилизацию или даже падение численности, размывание идеологической и организационной крепости.


Белые братья, виссариониты, богородичники, радастейцы - наиболее известные и многочисленные российские аутентичные «НРД». Другие подобного рода организации не смогли достичь общероссийского распространения. Однако в некоторых регионах России существуют свои, состоящие из одной или нескольких общин, местные «церкви», созданные в 90-ые гг. новоявленными «пророками» и «богами». Большинство из них трудно назвать сектами - их идеология слишком размыта, а организационно они слишком слабо структурированы.

Один из немногих примеров настоящей яркой секты среди этих местных религиозных движений - «Религия Богемы».

20 марта 1991 г. в квартире жительницы г. Балаково Саратовской области Надежды Косовой, по её рассказам, произошло явление Творца Вселенной - Центрального Разума Вселенной. Косова уверяет, что она, её мать и её сын общались с этим Разумом до 15 мая 1991 г. и именно он открыл им тайное знание и учение религии Богемы. Косова поделилась своими “знаниями” с другими людьми, которые уверовали в новое учение. В июне 1991 г. образовалось “Общество единомышленников”, члены которого именуют себя “Богемцами”. Постепенно Косова выработала учение религии Богемы, создала её мифологию, культ, обрядность, символику, ритуал, методику нетрадиционного целительства, культуру (художественные промыслы, поэзия, музыка).

После регистрации в Саратове объединение приступило к созданию дочерних предприятий (различных центров), распространению учения, лечебной практике. Из отчёта Главного Ведущего Учителя Релиии Богемы Открытому Центровому Собранию Богемцев (осень 1994 г.): “Становление началось с презентации Религии Богемы, которая состоялась 22 июня 1993 г. во Дворце строителей нашего города Балаково”.

В 1994-96 гг. богемцы пытались организовать общинную жизнь в Балаково. Для этого арендовали детский сад, пытались взять под свой контроль одну из школ города. Городская администрация относилась к ним плохо, пыталась пресечь их деятельность фискальными и административными мерами.

Весной 1996 г. большая часть общины и её лидер переехали в Черемшаны под Хвалынском, где арендовали часть санатория, расплачиваются “не деньгами, а трудом”. Этот санаторий расположен в зданиях бывшего комплекса старообрядческих Черемшанских монастырей - до революции одного из основных центров старообрядчества. В настоящее время саратовская община белокриницких старообрядцев начала ставить вопрос о возвращении им Черемшан, так что богемцам грозили новые неприятности.

В январе 1997 г. в санатории произошёл пожар, сгорели паспорта членов общины, уставные документы, значительная часть имущества. Подозревали поджог.

С момента основания "Религии Богемы" не прекращаются попытки создать сплочённую, изолированную от окружающего мира общину – сначала в Балаково, затем в Черемшанах под Хвалынском, где богемцы арендовали здание бывшего санатория. В 1998-1999 гг. богемцы переселились в две заброшенные деревни недалеко от Хвалынска- Дёмкино и Апалиху, где создали сплочённые общины-коммуны. Сохранилась общинка в Балакове.

В 1995-1998 гг. богемцы вели активную миссионерскую деятельность на территории Саратовской области. В 1997 г. постоянно функционировали миссионерские пункты в Саратове, Ершове, Аткарске, Красноармейске. Однако с 1997 миссионерство приносило всё меньше успехов и к 1999 г. было прекращено, хотя богемцы и надеются возобновить его в будущем.


Религия Богемы синтезирована на основе учения Рерихов, христианства, религиозных представлений “контактёров”. Основная литература, которой пользуются богемцы, - Новый Завет и Агни-Йога. Богемцы пытаются русифицировать рерихианство через христианство.

По учению Косовой 6000 лет назад Земля называлась Богемой, а жители её - богемцами. Это была высокоразвитая цивилизация. Богемцы являлись богоподобными существами, продолжительность жизни которых находилась в прямой зависимости от процента “задействованного Разума” и достигала тысячи лет. Жившие по закону Космоса богемцы имели наивысшую духовность и преображали по своей воле энергии. Богема была “девственым садом”, поскольку её никто не копал и не пахал. Преображая энергию, богемцы питались и одевались. Каждый богемец имел “телепатическую связь с Создателем” и после смерти, завершив жизнь ”в первом измерении”, переходил в жизнь “во втором измерении”, которая протекала на иных планетах, и так далее.

Богема была и остаётся (под названием Земля) планетой “женского рода”, здесь женщины обладают великой силой.

6000 лет назад “богоподобная женщина” допустила в свой разум Зло и воспроизвела гордыню, которая стала распространяться как инфекция. Инфицированная силой зла Богема перестала выполнять свои гавные функции во вселенной по вселенскому энергообмену. Постепенно Богема пришла в упадок и превратилась в “пиратскую цивилизацию”, которая сделалась центром образования энергии зла во вселенной. К счастью, Создатель всегда сохранял на Земле “контактёров” - людей с повышенным духовным потенциалом, которые компенсировали дисгармонию Земли и не давали ей развалиться окончательно. Одним из таких контактёров является Надежда Косова. Бывшее ей явление означило конец пиратской цивилизации и начало перехода к возрождению Богемы и богемцев. Первая задача богемцев - восстановить направление “истинного энергообмена” слева направо, в то время как сейчас, вследствие нарушений, этот обмен протекает неправильно - справа налево. Если земляне не прислушаются к призывам богемцев, то к 2000 г. их ждёт ужасная катастрофа - Земля сойдёт с орбиты (19).

Женское начало в религии Богемы занимает первостепенное место. Женщина - носитель положительных энергий. Мужчина - отрицательных, и только под воздействием женщины он может приблизиться к нормальному духовному состоянию. С момента видений в квартире Косовой началась на Земле эпоха Женщины-Матери. Очевидно, семейная неустроенность Косовой отразилась на самом учении.

Нигде в текстах не удалось найти объяснение происхождения термина “Богема”. Судя по всему, Косова по народной этимологии производит слова “богема” от слов “Бог” и “Земля”. К тому же само по себе слово “богема” красиво звучит.

Избежать роковой развязки землянам поможет религия Богемы. Пророческая миссия Косовой заключается в передаче и распространении учения. Религия Богемы объединяет в себе все мировые религии. В конце второго тысячелетия Земля отдана во власть Иисуса Христа, который вот-вот придёт на Землю, чтобы лично “ввести богемцев во Всемирное Братство”. Под Всемирным Братством подразумеваетя сумма всех разумных цивилизаций. Всем процессом возрождения Богемы руководит Троица, которая понимается богемцами как Триединство Создателя (т.е. Бога-Отца), Богоматери и Христа. “Две земные сущности”, мать и сын (т.е. Богоматерь и Христос) стали “символами Человечности Вселенной”. Пока Косова выполняет роль Главного Ведущего Учителя Религии Богемы. Скорее всего, через год-два функции “святых сущностей - Богоматери и Христа «будут переложены на саму Косову и её сына».

Символика Религии Богемы: зелёный диск - символ Создателя; три диска - оранжевый, красный, жёлтый -символ Матери Мира; равностороний треугольник из трёх цветов (зелёный, синий, оранжевый) - символ Христа. Часто используется шестиконечная звезда и красная роза.

В Религии Богемы разработаны и учреждены обряды зажжения Огня свечи и поклонения Огню. Причастие - хлебом, вином, святой водой в зависимости от возраста и ситуации. Крещение - последовательно водой, огнём, святым духом.

Существует богемское венчание. Но самый поэтичный обряд - “Предание Святому Огню плоти ушедшего Духа”, то есть отпевание. Согласно требованиям учения, труп необходимо сжигать, дабы “предохранить планету от возникновения всякого рода болезнетворных вирусов, бактерий и микробов”. Плоть сжигается на костре из ароматных трав и красных роз. Община молодая, и пока что на неё пришёлся только один покойник - мать Косовой, непосредственная участница видений 20 марта 1991 г. По признанию одной из членов общины, сжечь её не удалось из-за отсутствия в Балакове крематория.

Один из важных элементов учения - целительство, с помощью которого простые люди за небольшую сумму «очищаются от злых энергий и тем самым подготавливаются к переходу в эпоху Женщины-матери».


Таких региональных НРД по всей России – единицы. Бросить работу, квартиру, чтобы поселиться в общине – не для современных русских. Впрочем, как и элементарная идеологическая и организационная дисциплина. Борцы с сектами часто пищут о сотнях «тоталитарных сект» и миллионах сектантов. Но где эти миллионы?

Самое полное перечисление того, что РПЦ считает «религиозными организациями деструктивного характера», содержится в справочнике «Новые религиозные организации России деструктивного и оккультного характера», изданном Миссионерским отделом МП (20). Составители включили в него менее ста организаций, о многих из них (судя по тому, что написано) толком ничего не знают, о некоторых черпают сведения только из иностранных источников (так что неизвестно, существуют ли они в России, а если существуют-каково их российское лицо), некоторые и сектами-то назвать нельзя (например, «Движение белых экологов» - идеологически и организационно аморфная организация, не налагающая на своих членов никаких серьёзных требований). Составители справочника склонны завышать численность «деструктивных организаций», но и они вынуждены признавать, что большинство из них включает по 10-20 человек, изредка несколько сотен, а тех, в которых состоит более тысячи человек - единицы.

Все прогнозы начала 90-х о том, что русские люди валом повалят в «тоталитарные секты», оказались ошибочными. В России мало сект, их численность ничтожна(21), а те секты, которые существуют, сравнительно с Западом и Востоком безобидны и имеют тенденцию быстро респектабилизироваться.

Одна из причин того, что у общественности создаётся представление о широком распространении сект в России, это некоторые особенности религиозного сознания современных россиян. Само по себе религиозное сознание граждан России к началу перестройки представляло собой аморфную эклектичную амальгаму различных верований, включающую какие-то фрагменты православия, восточных верований, оккультизма и т.д. И это неудивительно - в условиях цензуры, почти полного разрушения церковной традиции, исчезновения цельного церковного мировоззрения в обществе стихийно распространялись элементарные верования, “осколки” религиозных идеологий.

В собственно религиозном смысле для духовной ситуации пред- и постперестроечного времени характерно распространение того, что на Западе принято называть “нетрадиционными верованиями”. Рост влияния оккультизма, фрагментов восточных верований, всякого рода колдовства, веры в НЛО, снежного человека, переселение душ отмечался ещё с 70-х гг. До перестройки эти “неформальные религии” затрагивали в основном молодёжь и интеллигенцию - слои, наиболее склонные к мировоззренческому брожению. Но не только их. В последние годы из разных источников становится известно, что даже представители высшей советской номенклатуры интересовались “нетрадиционной религией”, пользовались услугами экстрасенсов и астрологов.

Нетрадиционная религиозность” широко распространена и на Западе. Но в России качественно иная ситуация: “нетрадиционная религиозность” оказывается как раз традиционной по отношению к христианству, с которым широкие слои населения начинают знакомиться и обращаться к нему после 1988 г. Надо заметить, что среди приверженцев рыночных реформ преобладали не православные верующие и не атеисты, а носители аморфного, эклектичного религиозного сознания. Адогматичные верующие в некие “сверхъестественные силы”, НЛО, перевоплощение души, “восточную мудрость” и прочее в том же роде, чаще оказывались сторонниками “демократических”, рыночных преобразований, чем христиане или атеисты (22). Религиозное сознание, эклектичное и адогматичное, так сказать, религиозная энтропия, развивалась параллельно росту рыночных настроений. Перестройка размягчала идеологическую строгость системы и спровоцировала общемировоззренческую неопределённость общества - общества, легко вошедшего в “игру без правил” постсоветского режима.

Какие же это верования, религиозные идеологемы шире всего распространены сейчас в российском обществе?

Пожалуй, наиболее заметными, вездесущими стали всякого рода псевдорелигиозные учения, связанные со здоровьем, с “нетрадиционными методами лечения”. “Экстрасенсы”, те же маги, изобретатели диет, “образов жизни” и т.д. и т.п. почти всегда имеют более широкое религиозное обоснование своих доходных практик, и после советской власти духовное обоснование нетрадиционного целительства стало расти и развиваться. Целительство - не только основа для появления новых религиозных движений, но и составная часть движений и верований, появляющихся на совсем других идейных основаниях.

С 70-х гг. в России начали распространяться, как правило, сильно примитивизированные восточные верования или их фрагменты. В первую очередь, всякого рода заимствования из буддизма, индуизма, йоги. Особую роль в адаптации всякого рода восточных верований к условиям современной России играет рериховское движение, возникшее ещё до перестройки. Организованное обычно в форме различного рода клубов и ассоциаций, в чистом виде оно не структурировалось в жёсткие, дисциплинированные организации, но много способствует развитию интереса к «учителям Востока».

Важнейший мировоззренческий элемент нынешнего религиозного сознания росийских граждан - псевдонаучные идеологии, которые часто легко вплетаются в совершенно первобытные идейные конструкции. Вера в НЛО (охватывающая,по данным опросов, 70% российских горожан), снежного человека, контакты с внеземными цивилизациями - лишь самое заметное из этого ряда. Существуют всякого рода теории (вернее сказать, поверья) о неких великих учёных, способных изменять всё мироздание как в лучшую, так и в худшую сторону. Псевдопсихологические религиозные конструкции обещают изменение души или средства достижения безграничной власти над окружающими. Вера в астрологию захватила большую часть общества (среди горожан России в неё верят более 60% ). Достижение “эпохи Водолея” и формирование высшей “расы Водолея” - идеи, легко интерпретирующие и конец света, и избранничество сектантской общины.

Сама христианская, православная идейная среда благодаря низкому уровню религиозного образования, стихийности нынешнего религиозного возрождения становится питательной почвой для возникновения религиозных представлений, далеко уходящих не только от православия, но и от христианства вообще.

Сравнительно поздно, в середине 90-х гг. к перечисленым идеологемам современного российского религиозного сознания прибавляется язычество. Нельзя сказать, что это совсем новое для России явление - и до перестойки существовали микроскопические группки поклонников Перуна. Одако для реконструкции древнего язычества у русских есть достаточно сильные объективные препятствия. Пантеон славянских богов не будит в душе русских никаких воспоминаний, традиция прервана давно, отдельные элементы фольклора дают слишком мало. Поэтому русские с лёгкостью создают языческие общины, в которых то поклоняются древнегерманским богам, то перенимают веру американских индейцев, то находят истину в шаманизме Чукотки или Бурятии.

И общественность, и РПЦ, и западные миссионеры, и лидеры сект совершают одну и ту же ошибку: всем кажется, что в России существует “духовный вакуум”, который талантливый пророк новой веры может легко заполнить. Но ни РПЦ, ни другие традиционные христианские конфессии, ни буддизм, ни новоявленные культы не достигают больших успехов.

В обществе действительно широко распространены всякого рода оккультные, языческие, псевдохристианские верования. Но они размыты, эклектичны, изменчивы. Эти верования слабы, почти никто не собирается ради них вступать в какие-либо дисциплинированные организации. Вся “институциональность” таких религий - в разговорах о них, чтении оккультной литературы и, в крайнем случае, членстве в организациях, которые можно назвать семинарами или клубами, а не сектами или культами. В этом отношении знаменательно возникновение консультативно-информационных центров, которые распространяют сведения о новоявленных гуру, целителях, контактёрах и т. д., а также оккультную литературу среди многочисленных клубов любителей “религиозного” по всей стране. Члены клубов выслушивают нового Учителя или проходят курс медитативной практики, затем ожидают следующего Учителя- “все они что-то дают”. Крупнейший такой координирующий центр -”Путь к себе” (Москва), возглавляемый дочерью маститого либерального журналиста Егора Яковлева Александрой Яковлевой сотрудничает более чем со 100 клубами по всей стране.

Зона религиозной энтропии всё растёт и оказывается устойчивой системой, а не переходным этапом к новой религии. На этом фоне борьба с “тоталитарными сектами” оказывается борьбой с призраками. Самые лёгкие репрессии их разгоняют, остаётся лишь горстка последователей. Но сами верования никуда не исчезают. Борьба же с самими верованиями со стороны не только государства и общества, но и РПЦ оказываетмя подобной войне с собственной тенью - потому что сами они сполна заражены “нетрадиционной религиозностью”.


Сноски

Эта статья представляет собой итог исследований НРД в рамках проекта «Энциклопедия религиозной жизни России». Ранее были опубликованы следующие статьи, анализирующие секты и НРД в современной России: С. Филатов «Современная Россия и секты».- “Иностранная литература”, 1996, № 8, S. Filatov. “Sects and New Religious Movements in Post-Soviet Russia” - “Proselytism and Orthodoxy in Russia. The new war for souls”, editors John Witte and Michael Bourdeaux, Orbis books, Mаryknoll, New-York, 1999, С. Филатов, А. Щипков «Урал. Прельщение монетаризмом» .- “Дружба народов”, 1996, № 12, С. Филатов, А. Щипков. «Нетрадиционная религиозность в посткоммунистической России».-”Истина и жизнь”, 1997, №№ 5-7.

1). “Известия”, 9.01.97.

2). Sun Myung Moon. “Christianity in Crisis: New Hope”. Publ.: Thr Holy Spirit Ass. for

the Unification of World Christianity. Wash.DC. 1974. p. 117.

3). Г. Дж. Берри. Во что они верят. Изд. Ассоциация “Духовное возрождение”. М.,

1994. с. 264.

4) “Православная Москва”, 1996, №34.

5). См., например,- Л. Семёнов «Не совсем так и совсем не так»-«Новое время», 1994, №21, с. 40. Большим моральным ударом для мунитов стал переход Семёнова в 2000 г. в православие и рукоположение его во диакона.

6).«Известия», 25.02.2000 г.

7). "Известия", 26.02.2000 г.

8). Д. Докучаев, С. Марзеева, Е.Яковлева - “Продавцы неба”, “Известия”. 12.09. 1996 г.

9). Е. Балагушкин. Нетрадиционные религии в современной России. Часть 1. Изд-во Инстиута философии РАН, М.,1999, с. 16-137.

10). Л. И. Григорьева. “История возникновения, особенности вероучения и культовой практики и способы воздействия на психику в религиозном движении Белое Братство”- в “Религия, церковь в России и за рубежом” . Информационный бюллетень №2, Москва, 1994, с 27-30.

11).”Известия”, 09. 01. 1997.

12).«Благовеси-Инфо», № 4, 2000 г.

13).«Последний Завет» («Повествование от Вадима» и «Слово Виссариона»), СПб, 1996, «Последний Завет», том II, кн. 1, СПб, 38 год Эпохи Рассвета, «Последний Завет», том II, кн.2, 39 год Эпохи Рассвета.

14) С. Кобыш. -”Сердце мира на Тибер-Куле”-”Огонёк”, 1996, №3, с.26-30.

15). Из беседы с Зоей Крахмальниковой. «Божия Матерь Открывает небо». ХХ Собор. М., 2000, с14.

16). «Державный катехизис. Основы веры святого Православия». Ред.-составитель – о. Тимофей (Животов), ред. – о. Илья (Попов), с. Зинаида, , М., 1997.

17)«Держава света», издательство “Новая Святая Русь”, М., 2000, с. 42-43

18)."Красная патриархия. Волки в овечьей шкуре". «Богородичный Центр», М., 1993, с 92.

19). журн. “Подари себе жизнь” , Балаково, 1996 №1, с. 21-26.

20). ”Новые религиозные организации России деструктивного и оккультного характера”, Издание Миссионерского отдела Московского Патриархата, Белгород, 1997.

21). М. Штерин - один из лучших современных специалистов в области НРД так оценивает численность крупнейших НРД сектантского типа: «Церковь объединения имела около 1000 последователей в 1996 г., Богородичный центр- около 3500 (400 в Москве и Московской области) в 1997 г., у Виссариона –2000 в сибирской общине…» -М. Штерин «Новые религиозные движения в России 1990-ых годов»-в : «Старые церкви, новые верующие. Религия в массовом сознании постсоветской России». Ред.: К. Каариайнен, Д. Фурман. Изд-во «Летний сад». М.- СПб, 2000, с.161. Мои оценки немного выше, но это не имеет принципиального значения.

22).Л. Воронцова, С. Филатов. “Во что сейчас верят русские люди?”- журн. “Логос”, Брюссель-Москва, 1993, ”№ 48, с. 242-243, С. Филатов, А. Щипков «Урал. Прельщение монетаризмом» .- “Дружба народов”, 1996, № 12.