Морозов Олег

Морозов Олег.

Православие и субкультуры: современные проблемы миссионерской деятельности РПЦ в неформальной среде.

Взаимодействие православия и современной молодежной культуры – одна из проблем, с которой столкнулась Русская православная церковь (РПЦ) в постсоветский период. Падение советской идеократии в 90-е гг. XX в. открыло дорогу многим социально-культурным течениям, которые до этого были представлены в обществе ограниченно и в советское время подлежали бескомпромиссному осуждению. Сегодня многие субкультуры, завоевывающие все большую популярность в молодежной среде, стали неотъемлемой частью российской культурной жизни. Наблюдающееся сегодня в России расширение сферы влияния РПЦ, в которую уже вошли такие области, как образование, политика, Вооруженные силы и др., неизбежно ставит вопрос о том, как именно православная церковь собирается выстраивать отношения с российской молодежью, в том числе с представителями субкультур.

С одной стороны, актуальность данной проблемы прекрасно понимает православное священноначалие, так как РПЦ, пытаясь стать в обществе востребованным институтом, никак не может игнорировать такую существенную часть молодежи, как неформалы. С другой стороны, какой бы то ни было продуманной программы развития отношений с субкультурами у церкви нет, более того – зачастую православные иерархи придерживаются крайне радикальных взглядов в отношении молодежных течений, что приводит к взаимному непониманию и отталкиванию сторон. Между тем представителям субкультур церковный и православный образ жизни гораздо ближе по духу, в отличие от остального молодежного большинства. Не последнюю роль здесь играет стремление социокультурной идентификации и обособления со стороны неформалов. Для некоторых субкультур, например, толкиенистов и других поклонников фэнтези, это обособление означает «романтическую компенсацию повседневной рутины», возможность отвлечься от навязчивой и суровой действительности. В основном всех представителей субкультур отличает ярко выраженное состояние духовного и творческого поиска, а также следование внешним принципам самовыражения, что сильно сближает их с религиозной философией и церковью, где различные обряды и подчеркнутый символизм являются необходимым элементом культа и служат средством общения с высшими силами.

В настоящий момент только несколько священников РПЦ осуществляют миссионерскую деятельность среди неформалов, попутно ведя активную борьбу против стереотипов в рядах православного духовенства. Одним из таких священников является игумен Сергий (Рыбко), настоятель храма Сошествия Святаго Духа на Лазаревском кладбище и строящегося храма прп. Сергия Радонежского в Бибирево.

Сегодняшняя деятельность о. Сергия в неформальной среде связана преимущественно с проповедями на рок-концертах, однако сам он очень тепло относится ко многим течениям молодежной культуры, считая их благоприятной средой для распространения православия. По его мнению, воцерковление молодежи необходимо, так как, приобщившись к религии, молодые люди смогут покинуть неформальные течения и встать на путь духовного развития.

В 1970-х гг. о. Сергий принадлежал к движению хиппи, интерес к которому у него начался – как и у многих в то время – с музыки «Биттлз». Именно друзья-хиппи подарили о. Сергию первое Евангелие и первое посещение православного храма, с которого начался его православный путь. Сам игумен в своих интервью неоднократно признавался, что именно рок-музыка так серьезно повлияла на его жизненный выбор: «Рок-музыка заставила [меня] задуматься и в итоге привела к вере в Бога»[i]. В 1990 г. о. Сергий был пострижен в монахи и рукоположен в священный сан, а с 1992 г. он служит в Москве. В 1994 г. иеромонах Сергий становится настоятелем храма на Лазаревском кладбище[ii], расположенном в Марьиной роще. С того момента при храме начинает складываться девическая община. Девушки заняты бескорыстным трудом, в их основные обязанности входит уборка храма и территории, работа в издательстве[iii] и иконописной мастерской, преподавание в воскресной школе и др. В 2003 г. при храме образовано сестричество во имя свт. Игнатия Ставропольского.

Помимо миссионерства и работы в вверенных ему храмах, о. Сергий занимается также общественной деятельностью, выступая на радио и давая интервью различным изданиям и интернет-порталам. По материалам его бесед на радио «Радонеж» было издано несколько сборников: «Жизнь – это экзамен на любовь», «Духовная жизнь начинается с покаяния» и «Молодым сердцам Руси». В своих интервью игумен выступает в качестве защитника рок-музыки и молодежных контркультур в целом, развенчивая стереотипы некоторых православных деятелей, осуждающих проповеди на рок-концертах и воспринимающих неформальную культуру как «порождение диавола». В отличие от критиков игумен Сергий считает, что православие должно быть открыто всем социальным и возрастным группам, особенно молодежи, так как именно она представляет собой категорию «ищущих людей» – благоприятную среду для любого миссионера. В своих выступлениях о. Сергий (Рыбко) неоднократно высказывался в поддержку христианского рока (Christian rock). На Западе это музыкальное направление получило известность благодаря творчеству таких исполнителей, как Лари Норманн, Боб Дилан, Кит Грин и др. Важным моментом в развитии христианского рока стала вышедшая в 1970 г. рок-опера «Иисус Христос – суперзвезда» (“Jesus Christ Superstar”), поставленная впоследствии как мюзикл. Снятый по нему в 1973 г. фильм хоть и встретил осуждение со стороны отдельных представителей церкви, в целом был положительно оценен кинокритиками. В России развитием христианской рок-сцены занимаются такие группы, как «Черный кофе», «Алиса», «Калинов мост» и др.

Выражаемая о. Сергием позиция поднимает вопрос о необходимости РПЦ найти общий язык с молодыми неформалами, ведь без этого духовенству не удастся привлечь их в церковь и воспитать в православных традициях. Пока работа в данном направлении движется медленно, так как, во-первых, у церкви пока еще мало опыта в работе с молодежью, особенно неформальной (в советское и постсоветское время в семинариях этому попросту не учили), а, во-вторых, для того чтобы найти нужный подход к неформалам, отдельным представителям РПЦ требуется преодолеть собственные стереотипы и предубеждения. Критика в адрес субкультур в основном базируется на предрассудках, избавиться от которых не всегда под силу консервативному духовенству. Наблюдающийся в этой сфере конфликт «отцов и детей» неудивителен: в социологии субкультур нарушение социальной коммуникации между взрослым и молодым поколением – явление обыденное. «Российская молодежь легче адаптируется к новым условиям жизни, быстрее осваивает новые экономические практики и индивидуальные техники выживания, адекватнее реагирует на меняющиеся потребительские предложения, легче включается в информационные сети, овладевает их технологиями»[iv], – считает социолог Е. Омельченко. В случае с РПЦ противоречия между поколениями усугубляются еще и принадлежностью субъектов к разным социально-культурным группам: церкви в силу своей мировоззренческой специфики трудно найти общий контакт с броско одевающимися молодыми людьми, слушающими громкую музыку и говорящими на молодежном сленге, не привычном уху священника. Однако игумен Сергий считает, что конфликт в данном случае больше основан на неправильных представлениях некоторых представителей духовенства о субкультурах, об их философии, обычаях и ценностях.

В попытке преодолеть пропасть между отдельными представителями РПЦ и неформалами игумен выпустил книгу «Современная культура. Сатанизм или богоискательство?». В ней о. Сергий не только предостерегает от необдуманной критики в адрес субкультур, но и выступает против общепринятых стереотипов о несовместимости рок-музыки и православия: «Чем хуже духовное лицо, слушающее композиции группы “Pink Floyd” такого же священника, но слушающего Бетховена или Вагнера? <…> Или чем «Картинки с выставки» Мусорского в электронном исполнении группы “Emerson, Lake and Palmer” хуже, чем в исполнении симфонического оркестра?»[v]. Такая постановка вопроса позволяет по-новому увидеть образ православного священника в современном мире, где устойчиво сложилось мнение (надо сказать, небезосновательное) о культурной отсталости православного духовенства, осуждающего веяния современной культуры. По мнению о. Сергия, такой консервативно-пассивный путь может привести лишь в идейный тупик, и что церкви, претендующей на высокий статус в светском обществе, необходимо идти в ногу со временем: «…современный пастырь должен быть не только грамотным в богословских науках, но и образованным в науках светских; должен не только знать классическую культуру, но и обязательно разбираться в культуре современной, иначе его проповедь в современном мире, вышедшем за рамки классики, не принесет плода»[vi]. Важную роль в осовременивании православной церкви могут сыграть как раз именно те молодые люди, которые будучи выходцами из молодежной неформальной среды пришли к Богу и стали уже сами заниматься миссионерской деятельностью. Речь идет о взаимовлиянии двух культурных и мировоззренческих плоскостей, сближение которых обусловлено общими принципами существования и развития. В этом случае не только молодежь будет подвергаться влиянию церкви, но и духовенство под воздействием новых идей сможет расширить границы своей толерантности и идентичности.

По мнению о. Сергия, потенциально молодежь не имеет никаких предубеждений в отношении РПЦ, с радостью обращается к Богу и идет в церковь, если ее при этом не отталкивают. Ярким примером тому могут служить годы, проведенные о. Сергием в Оптиной пустыни (1988 – начало 1990-х гг.). В то время, в период роста интереса к русской культуре и православию, в Оптину приезжало много студенческой и неформальной молодежи, устраивавшей места отдыха неподалеку от монастыря. В результате душевного общения с Рыбко – тогда еще иноком – многие из молодых людей принимали крещение, а некоторые даже поступали в семинарии. «Почти все наше поколение хиппи пришло к православию. Очень большой процент из них составляют священники и монахи», – признается о. Сергий в интервью. Поэтому сегодня он считает, что из-за ничем не обоснованной неприязни к молодежной культуре, «Церковь теряет миллионы душ, в основном, молодых, которые могли бы стать подлинными ее членами, глубоко верующими людьми, могли бы проповедовать христианские убеждения своим сверстникам и тем самым ощутимо повлиять на современную молодежную среду»[vii].

Критика и недоверие некоторых представителей РПЦ провоцирует встречную неприязнь со стороны неформалов, в сознании которых складывается неправильное представление о православии. В первую очередь это касается слушателей рок-музыки. Однако о. Сергий не винит молодежь, считая ее реакцию вполне естественной попыткой защититься от недоброжелательных священников: «Рок-музыканты начинают высказываться неуважительно по отношению к Церкви. В общем-то, их можно понять. Многие из них, будучи русскими людьми и считая себя православными, вдруг слышат обвинения в сатанизме и занятиях черной магией <…> Отсюда возникают тексты про священников, у которых “под рясой кэгэбэшный погон”»[viii].

В ряде случаев игумен выступает в защиту рок-музыкантов, ограждая их от нападок со стороны отдельных православных деятелей. Широкую известность приобрела его полемика с сектоборцем Александром Дворкиным по поводу творчества известного рок-исполнителя Бориса Гребенщикова, развернувшаяся на просторах интернета. В феврале 2011 г. Миссионерский отдел Тульской епархии раскритиковал творчество Гребенщикова и его взгляды, назвав их «экуменизмом». О. Сергий выступил в защиту музыканта, после чего Дворкин направил игумену открытое письмо, в котором охарактеризовал взгляды Гребенщикова как «оккультно-синкретические, типичные для неоязыческого оккультного движения Нью-Эйдж, многие последователи которого провозглашают Гребенщикова своим пророком»[ix]. Отвечая на письмо Дворкина, о. Сергий признал, что не одобряет «некоторые взгляды Бориса», но при этом считает его идущим к православию человеком, сделавшим для веры «гораздо больше, чем все сектоборцы, вместе взятые»[x]. «Россия до сих пор перед ним в долгу, потому что многие вещи были поняты русской молодёжью именно через него <…> Если внимательно проанализировать его последние альбомы, мы увидим абсолютно христианские тексты»[xi], – сказал игумен Сергий.

Обострение отношений православных священников с «молодежными культурными сценами»[xii] неизбежно затрагивает философский вопрос о соотношении религии и светской культуры в мировоззрении человека. Даже если молодежь из неформальной среды решает встать на религиозный путь, церковь ставит перед ней трудный выбор между, например, рок-музыкой и религией. Творческие молодые люди, понимая, что в силу непримиримости духовенства они не смогут совмещать духовную жизнь и рок-музыку, отворачиваются от церкви и выбирают рок. Игумен Сергий, считающий необходимым привлекать молодежь в РПЦ, предлагает свое видение ситуации. В своей книге он называет светскую культуру «душевной», противопоставляя ее культуре «духовной», то есть религиозной. При этом игумен не считает, что в воцерковленном человеке – за редким исключением – светское искусство должно решать задачу духовного развития. «Искусство и религия – разные области, ошибочно в искусстве усматривать религию. <…> в целом задача искусства – эстетическая. Если для человека светского в искусстве порой заключается смысл жизни, то для христианина оно не больше, чем отдых. Духовное водительство он находит в Евангелии и Церкви»[xiii]. Однако, несмотря на вышеупомянутое противопоставление, о. Сергий (Рыбко) не исключает, что в ряде случаев для ищущего и думающего человека светская культура – как, например, рок-музыка – становится «путем ко Христу». Органичное сочетание душевной и духовной культуры возможно и у верующих людей, профессионально занимающихся искусством: «Опыт показывает, что музыканты, ставшие церковными людьми, начинают писать прекрасные, глубокие песни о Боге, которые не менее интересны слушателям, чем любая другая музыка»[xiv].

Таким образом, о. Сергий рассматривает неформальную культуру и рок-музыку в частности как богоискательство. Духовенству для утверждения своего авторитета в молодежной среде и привлечения ее в свои ряды требуется выработать правильный подход в общении с неформалами. Однако данную проблему церкви решить не так-то просто, ведь между церковью и неформальной культурой всегда существовали противоречия, обусловленные не только взаимными предрассудками их отдельных членов, но и самой природой двух, казалось бы, разнородных сфер жизни. Сегодняшней церкви, взявшей курс на развитие смирения, консерватизма и традиционализма, будет крайне трудно играть по правилам неформалов, чья жизненная философия всегда происходила из идей свободы и протеста против окружающей действительности. Например, в 70-е гг. XX в. неформальные движения в СССР несли идею протеста против порабощающей личность советской системы и повсеместно насаждающейся идеологии коллективизма. Многие современные контркультуры выступают против дискриминации, индустриализации, идеологии потребления и пр. Однако о. Сергий считает намечающееся здесь противоречие лишь кажущимся. По его мнению, православию никогда не были чужды принципы свободы и несогласия, представляющие собой прежде всего протест против лжи и несправедливости. «Самый великий революционер, изменивший мир, был Иисус Христос, – считает о. Сергий. – Христианство принесло в мир свободу, свободу человека в выборе добра и зла. <…> Настоящая церковь всегда в оппозиции, она всегда не согласна». С этой точки зрения, согласно о. Сергию, идеи протеста и свободы не разделяют, а наоборот – сближают церковь с контркультурными течениями. И когда неформалы приходят в церковь, духовное воспитание, основанное на схожих принципах, заменяет им приверженность прежним идеалам.

Важно отметить, что поддержка о. Сергием неформальной молодежи не ограничивается публичными заявлениями: достаточно часто игумен обращается со словом проповеди к молодежи на рок-концертах и других неформальных мероприятиях. Например, в июне 2010 г. ему довелось говорить слово перед 200-тысячной аудиторией на международном фестивале "Рок над Волгой" (г. Самара), где он подарил икону Божией Матери Яну Гиллану (Дип Пепл). Знаменитый рок-музыкант принял православную икону с благоговением и искренней благодарностью.

Кроме того, при храме прп. Сергия Радонежского в Бибирево вот уже несколько лет существует «Культурно-просветительский центр во им. блж. Ксении Петербургской», ориентированный на работу с молодежью из так называемой «группы риска». Центр объединяет несколько сотен молодых людей, являющихся фанатами современной музыки. Сам о. Сергий регулярно выступает там с проповедями в праздничные дни. По словам игумена, в центре царит доброжелательная и душевная атмосфера, нет никаких эксцессов, а молодежь, приходящая на концерты местных музыкальных коллективов, чувствует себя свободно и комфортно. Светские власти округа оценили важность данного проекта и даже стали предоставлять помещения для проведения концертов. Главной целью работы центра о. Сергий считает привлечение неформальной ищущей молодежи в РПЦ, где бы церковное воспитание со временем вытеснило их субкультурную идентификацию. Надо сказать, такой подход уже приносит некоторые плоды. По словам о. Сергия, благодаря деятельности центра «в районе снизилась преступность, но самое главное, что постепенно, очень медленно, эти молодые люди переступают порог храма, принимают святое Крещение, причащаются, начинают посещать богослужения, вместе с тем постепенно отказываясь от атрибутики субкультур»[xv]. Данный метод по приобщению неформалов к церкви о. Сергий отразил в материалах для Межсоборного присутствия, призвав других священников следовать данному опыту.

Иногда подобные проекты о. Сергия встречают осуждение как со стороны отдельных представителей РПЦ, так и на страницах некоторых ультраконсервативных православных сайтов. Например, в конце 2010 г. веб-портал «Антимодернизм. ру» в статье «Что готовит нам игумен Сергий (Рыбко)?» осудил рок-миссионерство о. Сергия и выступил с критикой его идей, изложенных в материалах для Межсоборного присутствия: «Безобразие, которое долгое время активно разрушает Церковь, он [о. Сергий] намерен провозгласить официально и повсеместно, запретив любую возможность критики, особенно со стороны священнослужителей»[xvi].

* * *

На сегодняшний день становится очевидно, что деятельность Русской православной церкви направлена на расширение своего влияния практически во всех значимых сферах жизни общества. Особое место в этой деятельности занимает воцерковление молодых неформалов. Опыт о. Сергия (Рыбко) – яркий пример развития православного миссионерства в России, направленного на приобщение представителей субкультур к православным традициям и ценностям. Игумен Сергий искренне полагает, что в силу общих особенностей церкви и неформальных течений молодежи не составляет труда переступить порог храма, где бы духовная культура смогла заменить им прежние идейные установки. Однако для успешного привлечения молодежи церкви необходимо сформировать свой положительный образ в рядах неформалов. Есть и другая сложность: наблюдающиеся сегодня нападки на молодежную культуру со стороны православных священников и некоторых других представителей РПЦ препятствуют установлению равноценного и свободного диалога между церковью и субкультурами. Поэтому если церковь действительно рассматривает молодежную среду как благоприятную для миссионерства и не хочет, чтобы ее идеи вызывали отторжение в отдельных социальных группах, некоторым ее представителям стоит пересмотреть свое нынешнее отношение к неформальным течениям и преодолеть многие примитивные стереотипы. Миссионерские успехи игумена Сергия (Рыбко) в этой сфере показывают, что применение этого современного подхода идет во благо, а отнюдь не во вред РПЦ.